那麼，到底什麼是「此在」？「此在」有沒有來龍去脈？如果有的話，它又從何而來，往何而去？「此在」有沒有本質？如果有的話，這個本質是什麼？如果沒有的話，它又以何特徵與他物相區別？
「此在」一詞的原文「Dasein」，在德語裡，是同「存在」（Sein）相區別的。Dasein，直譯的話，意即「在此時此地」。如果直譯成英語的話，就是，「being-there」。但對於海德格爾來說，「在此時此地」的，只能是個人，具體的人。換句話說，「在此時此地」，就是「我的存在」，「你的存在」，「他的存在」，即個人的具體的存在的代名詞。所以，英文譯者往往把它意譯為「Person」，即「個人」。[19]
海德格爾自己在解釋「Dasein」的時候說，「此在」（Dasein）並不是一般哲學家所說的那種從一切人當中抽像出來的個人，不是以往哲學家常說的「純粹的我」。而是「某一個人」的存在。
上述概念上的分析，絕不是單純的文字遊戲，也不是語法上的「捉迷藏」。在哲學上，它包含著極其深刻的意義，甚至可以說，上述概念是唯一準確地表達存在主義的新觀點的手段。
在哲學史上，不論在中國還是在外國，每當出現新的哲學體系，往往要創造一種新的詞彙作為表達新概念的語言外殼。這是一點也不奇怪的。
存在主義所創造的這個新概念「此在」，是表達某個「個人」的「存在」的觀念。有人很形象地把海德格爾所說的「此在」說成是「在此時此地」的「存在者」，或者是「某個存在先生」。
在理解「此在」概念的時候，還必須回想前面第一節已經說過的：存在主義所強調的「存在」——人生，是具體的。所以，理解「此在」這一概念的時候，與其是把它理解為「個人」或「某人」的抽像化，倒不如理解為「個人」或「某人」的具體化。
海德格爾等人曾說，要理解人的存在，最好從日常生活中的存在（Alltaglichkeit）開始；也就是說，從最平凡的存在開始。
存在主義者說，「存在」就意味著存在於這個世界中，並同他人一起存在。「此在」始終是「在此時此地」，即始終「在這兒」（德文Dasein的Da就是「在這裡」的意思），始終都在一定的處境中、一定的狀態中。
但是，作為存在主義者，這只是開端；而且，這一開端是未進入「存在」之前的第一步罷了。存在主義不滿足於平凡的「個人」的存在，而是要進一步探索這個「個人的存在」是什麼。於是，「此在」這個概念就應運而生。換句話說，要理解「此在」，可以從平凡的個人存在開始。在此基礎上，再進一步，就要擺脫來給兩個方面的傳統的、習慣的思考方法的束縛：一方面，不能像普通人那樣理解「存在」。存在主義認為，一般人所說的「存在」，是指同「不存在」、「非存在」相對立的那種存在。也就是把「存在」理解為同「沒有」相對立的那個「有」。大凡存在主義所說的存在則與此不同。為了區別一般人所說的「存在」、「有」與存在主義所說的「存在」，海德格爾把前一種「存在」用拉丁字「存在」（existentia）來表示，後一種「存在」，即存在主義所說的那種與「此在」息息相關的「存在」，用德文「存在」（Existenz）來表示。
另一方面，又不能像以往哲學家們所做的那樣，用「抽像法」把「存在」從具體性中昇華為普遍性和一般性。
存在主義認為，「此在」的「存在」是一種趨勢，是一種不斷由自身提出的發問，是向自己不斷進行衝擊的意向。它是積極主動的，而非像一般人所說的「有」那樣消極、被動。一般人所說的「存在」、「有」是死氣沉沉的，是任外界擺佈的。用形象的話來說，「有就有，沒有就沒有」，「叫我有，我就有；叫我沒有，我就沒有」，「我有沒有，任你擺佈」。如果把這種「存在」擬人化的話，可以用「沒有上進心」來形容它的特點。
存在主義所說的「存在」，或者說，「此在」的「存在」是一種趨勢，是不滿足於現狀，或者說，不甘心於沉落（Verfallen）的意向。說到這裡，我仍然要強調，這一切說法，也都是比喻性的。因為，用「趨勢」、「意向」等詞來說明「此在」的「存在」也不能完全準確地表達存在主義所說的那個原義，關於這一點，將在下一節中談到。
現在，我們集中談談存在主義所說的這個「存在」的這種特點。
存在主義認為，「此在」之所以「存在」乃基於這樣的事實：人生在本質上是一種存在的趨向（a being towards）。因此，要把握「存在」的含義，就要明確：所謂存在，始終都是從其「存在」中「崛起」（as a standing out from its being）。詞源分析法大概會有助於我們理解這個意思。「存在」（Existenz）來自拉丁文「existere」，而後者的意思就是「升起」的意思。[20]
存在主義者在說明「此在」的含義時，反覆強調：「此在」的基本特徵就在於它能超出自己、越過自己。這就是說，它包含「升起」的意思。
關於這一點，海德格爾解釋說：在「存在」這一詞中，包含有一種「有意」、「意向」的意思。海德格爾在《回到形而上學的基礎的方法》一文中直截了當地說，「存在」中包含有「意向」（intentionality）。[21]
但是，這種意向不是人類的（即集體的人）的意向，也不是理性的（如唯心主義所說的）意向，而是從個人的現實存在中「冒出的」、或「崛起的」意向，這種意向的目的，是為了使自己的存在趨向於完美，最後超出個人的有限性，達到絕對自由。
因此，「此在」的存在，不能靠外界的物質的或心理的力量，不能靠他人的力量，不能靠社會，而是靠「此在」的存在本身。只要「此在」存在，就會有一種超越自己的意向，就有希望達到絕對的自由。換句話說，存在之所以存在，就在於它有發自存在自身的一股力量，有一種不斷向外突破個人範圍的要求；就像那遙遠的宇宙間存在著一種不斷向外擴展、向外膨脹的「超新星」那樣，什麼都無法阻擋它。如果有一天這種意向不存在，那就說明「存在」本身已經不存在了。
前面已經講過，所謂「意向」，是表示存在本身具有某種趨勢，某種勢頭，某種推力。有了這種推力和趨勢，存在本身——「此在」，就不安分，不平靜，不消極。
關於這一點，薩特如此說道：
我所說的存在先於本質是什麼意思呢？我們指的是，人首先存在，然後就自己對抗自己，湧上這個世界——同時又限制自己。……人是很簡單的。我們說簡單並不是說他是靠自己意識到自己而存在，而是說，他想成為什麼就成為什麼。但是，正如他是在存在之後才意識到自己那樣，他也是在存在之後才有意想成為一定的狀態。人不是別的，乃是這樣的東西，即他創造他自身 。這就是存在主義的首要原則。[22]
薩特的這幾句簡略的概括，是在存在主義的現有文獻中，關於「什麼是人」這個問題的最簡略、最明確的回答。
根據薩特的這個說明，所謂「此在」，以及「此在」的那種「意向」，無非就是人自己的自我創作，自我塑造，自我建設，自我奮鬥。人自己創造自己。在創造自己的過程中，首先要從「個人」的具體的存在出發，也就是說，人要創造自己，首先必須使自己存在；有了自己的存在——「此在」，就具備了創造自己的一切的必要條件。有了「此在」，不必訴諸外界，不必借助於外力，單憑自己的存在所固有的「趨勢」，「意向」，就可以「湧上」這個世界！
但是，一旦具備了「此在」這個基本條件之後，能否以自己的存在為後盾創造自己，就要看自己是不是真正地掌握自己的存在的意義。存在主義認為，要使每個人深信自己的存在是自己創造自己的前提，就要遵循他們所提出的原則：自己體驗一下自己的存在。因為存在本來是具體的，任何存在都是不可代替的。存在的自我創造能力要靠自己去發掘，自己去發揮。在自己的存在中，蘊藏無窮無盡的創造力。就讓你自己去探索和引發這發能源吧。你自己的命運就掌握在你自己的手中。
註釋
１第歐根尼·拉爾修（Diogenes Laertius），《著名哲學家的生平和學說》（Lives of Eminent Philosophers，trans.by R.D.Hicks，1972，IX，7.pp.44-45）。
２H.Diels，Die Fragmente der Vorsokratiker，Berlin，1912，D251.
３參見伊壁鳩魯：《給美諾的信》。
４參見馬克思：《費爾巴哈論綱》。
５Plato，Sophistes，244a.
６M.Heidegger，Sein und Zeit，1986，p.1.
７Ibid.，p.4.
８Ibid.，p.2.
９Ibid.，p.11.
十薩特著：《存在與虛無》，北京，1987年，第1頁。
[11]同十，p.7.
[12]同十，p.6.
[13]引文中著重點 是本書作者加的。
[14]M.Heidegger，Sein und Zeit，p.6.
[15]Ibid.，p.7.
[16]Ibid.，p.12.
[17]Ibid.
[18]William Barrett，What is Existentialism？
[19]參見Fernando Molina，Existentialism As Philosophy.
[20]Werner Brock，Existence and Being，London，Vision Press，Ltd.，1956，p.396.
[21]Existentialism from Dostoevsky to Sartre，Ed.by Walter A.Kaufmann.
[22]參見Jean-Paul Sartre，Existentialism and Humanism.引文中的著重點 是本書作者加的。