人詩意地存在著。
人是存在的放牧者。
——海德格爾
我們不必都去做藝術家。
人人都有機會去探察事物自身的真實，保持與事物的和諧平等，像我們兒時那樣。只是兒時的世界的範圍和深度是有限的，當我們的心靈逐漸成熟，它要求更高和更遠的飛翔。雖然通過教育我們的頭腦可以獲得很多知識，瞭解事物的結構、屬性、用途等，但如果忘記了事物的另一種真實，我們就反而會迷失與事物本身交往的途徑，反而會減少感動的機會，反而不如我們的祖先、我們的兒時生活得盡興。回想我們的兒時，進入我們感覺的事物哪一件不是充滿意義的？哪一件不是令我們走近細看的？我們的祖先在勞動中過著與土地、陽光、風雨、收穫同在的生活，他們有著如火的熱情和崇高的神話。那樣的生活是與生命相關、與真實相連的。他們與事物詩意地相處著。
仁者樂山，智者樂水
詩意地與事物相處可以保持兒時與事物的息息相通的關係。
我們該如何理解這種「詩意」呢？「詩意」是一個動態的詞，它所意味的不是思考，而是行動；可以是一種思考方式，更是一種生活方式。
詩，是一種藝術，它需要用語言傳達。在所有藝術手段裡，語言是最概念化的，但，詩用它所表達的不是「概念」定義下的事物，也就是說，不是字面上的意思。中國古話所謂的「言外之意」、「境生象外」，即是說，詩的意義不在於有明確定義的語言，畫的意境也不局限在具體的形象。詩透過語言把被概念封死的事物重新救活，在詩中，事物與心靈的關係是無間的。
詩能讓我們感到愉悅和震撼，這種體驗來源於心靈與事物、心靈與心靈的和諧關係。詩意地與事物相處，即不拘泥於任何一個觀念、知識，像詩而不是像詩人那樣超越常識地去看、去聽，會使我們的生活敞開通向真實的道路。
在古希臘哲人柏拉圖的《會飲篇》裡，美與愛總是緊密相連的兩個概念。這給我們極大的啟示，與人親密共處能生愛，與事物無間相處會感到美。在相互珍愛的人之間，沒有支配者，沒有征服者，這裡是心靈與心靈的親近；在產生美的時刻，人與事物之間同樣沒有被支配者，沒有被利用者，這裡是心靈與事物的呼應。
中國古人說到藝術的意境時，最終也總是指向關於生命的哲學。
詩意地，是藝術的方式，卻不必像藝術家那樣使用任何語言或畫面，不必苦苦地尋找一種形式來傳達。傳達是另一件事。詩意的方式指引我們的行動。我們在詩意中去聽風聲、聽人語，去看天空、看火車，去做兒女、做朋友、做工人……