王維是一個非常複雜的角色，在寫輞川的這一套詩當中，我們看到了一個王維，我們也把王維定位為山水畫的開創者，一位詩佛。佛或山水，在王維的世界的確非常重要。但在充滿了矛盾的唐代，每一個個人的生命當中，都有很多不同的追求，可能追求貴族的華麗，可能追求俠士的流浪、冒險，也可能追求塞外的生命的放逐，在王維身上，這些追求都有。
如果我們認為王維只是一種樣貌，可能是非常大的誤解。當然，王維「晚年惟好道，萬事不關心」。但我們不確定王維如果有其他的機會，會不會去發展出生命的其他幾種可能性。我的意思是說，王維、李白、杜甫，是我們生命裡的幾種狀態，他們分別把某一個狀態變成了典型。在文學當中變成典型是很大的危險，當我們一致認為王維是隱居的、安靜的，會產生一個誤導，影響我們理解王維的所有詩作。我絕對不相信一個人一味追求佛道可以寫出很好的詩，因為最好的文學是在生命的衝突中發生的。
在《洛陽女兒行》中，可以看到王維所繼承的南朝貴游文學的傳統。什麼叫做「行」？「行」就是歌行體，也就是我們今天的流行歌。漢以後一直到魏晉南北朝，都有所謂的歌行體。這種「行」已經有固定的調子，比如「少年行」、「麗人行」、「洛陽女兒行」。詩人利用這個古調，把新的文字放進去。王維、李白與杜甫，都寫了很多「行」。
讀《洛陽女兒行》，會很訝異，會覺得不像王維的詩，會覺得跟在輞川寫詩的王維是兩個王維。可是這個王維，也代表了唐代貴游文學的傳統。在這首詩裡，王維寫他住在洛陽，對面有一個女孩子。這個女孩子十五歲，還不算很大。她的生活非常驚人，王維用了很多華麗的字來描寫這個女孩子的生活。
南朝非常善於辭藻堆砌的駢體文，在唐代初年被繼承下來。我們剛才講的王維把所有的色彩都拿掉，只留下很乾淨的白描。可是現在要講的王維，表現出唐代初年的華麗，裡面很多金色、紅色，很多明亮的、感官的東西。看《洛陽女兒行》，可以看到比較早期的貴游文學發展出來的文學形式。
「洛陽女兒對門居，才可顏容十五余」，是形容這個女孩子；「良人玉勒乘驄馬」，「玉勒」是說拉馬的韁繩是用「玉」鑲起來的，這裡面已經出現了貴族講究華麗的感覺。「侍女金盤膾鯉魚」，「驄馬」對「鯉魚」，「玉勒」對「金盤」。這個句子一拿出來，就可以發現文字上的講究，「玉」對「金」，「勒」對「盤」，勒跟盤都是名詞。文字上的講究，構成了一種華麗性。這不是主觀的描述，而是客觀地用很多很多東西堆，堆到整首詩產生一種物質很多的感覺。再往下看會更明顯。「畫閣朱樓盡相望，紅桃綠柳垂簷向」，「畫閣」、「朱樓」都是物質，講這個女孩子家裡的建築。「畫閣」、「朱樓」對下面的「紅桃」、「綠柳」。「閣」、「樓」、「桃」、「柳」都是名詞，「畫」形容閣，「朱」形容樓，「紅」形容桃，「綠」形容柳，畫閣、朱樓、紅桃、綠柳，一直在堆，堆出一個很華麗的畫面。看到這些，會想到唐代的繪畫，裡面有一種強烈的色彩感，非常華美。這與「晚年惟好道，萬事不關心」剛好是兩個不同的感覺。
「羅帷送上七香車」，「七香車」是用各種不同的香料陳木雕出來的車子，走出去的時候全是香味。「羅帷」，是說上面掛了羅的帳幕。「羅帷送上七香車，寶扇迎歸九華帳」。注意一下對仗關係，出門的時候要坐七香車，七香車上垂著很漂亮的羅帷。回來的時候要有寶扇迎接。閻立本畫的《步輦圖》中，唐太宗坐在步輦上，後面有人拿著兩個寶扇。寶扇本來是印度的習慣，後來被唐代的宮廷所接受。車上面有一個九華帳，也是一個華蓋。「七香車」、「九華帳」是對仗，「羅帷」與「寶扇」是對仗，「送上」、「迎歸」是對仗。唐詩的講究在《春江花月夜》中還不那麼明顯，到了王維、李白、杜甫，文字的精準度已經非常驚人。為什麼我們會覺得這些詩很好背誦？有了上一句，下一句一定會出來，因為存在對仗的關係。唐詩中的押韻與對仗都非常明顯，也用這種對仗方式去堆出一個非常華美的感覺。
「狂夫富貴在青春」，唐代是中國歷史上少有的一個時代，對青春有非常直接的歌頌。宋以後很少聽到歌頌青春，「青春」在我們的文化，尤其在農業倫理中，並不是正面的存在。跟希臘的文化完全不同，中國文化不歌頌青春，而是歌頌中年以後的成熟與滄桑。青春在唐代會特別被歌頌，我想與很多《少年行》有關。這裡的「狂夫」講的是這個女孩子的丈夫。如果這個女孩十五歲，丈夫也不過十七八歲，「狂夫富貴在青春」，這首詩講的是純粹的貴族文化。
農業倫理對貴族文化不敢誇張，會要求一種平等。貴族文化不同，貴族文化強調個人的奢侈。王維的《洛陽女兒行》、李白的《將進酒》，都有一種對於揮霍無度的歌頌。「狂夫富貴在青春，意氣驕奢劇季倫。」驕傲與奢侈比南朝時的石季倫還要厲害。石季倫是石崇，他家是一個大富貴人家，不止是富貴，還敢於一擲千金。最有名的故事是他家裡院子很高的牆外面，永遠有很多窮人在徘徊，為什麼？因為他們打獵都是用純金的子彈，大家就在那邊等著，希望能揀到。唐代的貴游文學對奢侈進行了非常誇張的描寫。
唐代的文化燦爛華麗，裡面有我們很害怕的成分，階級性真的很嚴重，在王維的詩和李白的詩中看不出來，到杜甫寫出了「朱門酒肉臭，路有凍死骨」，才寫出了階級性，所以杜甫是一個轉折，又轉回到農業的倫理平等性，用農業倫理去批判唐代。杜甫所處的時代，剛好是唐代由盛轉衰，盛的時候也有窮人，但那時候描寫奢侈華麗，不會有太多人反對。杜甫開始指責，讓人覺得驕奢不對。
為什麼在初唐、盛唐，人們覺得這麼驕奢是可以的？這個文化、這個政權中有種貴族氣，在中國歷史上非常少見。宋朝的詞曲中基本上沒有這個部分，沒有這麼華麗，這麼誇張。我特別把這首詩挑出來，是為了印證唐初的貴游文學。貴游文學繼承了南朝王謝子弟的這個系統，有一種奢侈，有一種豪華風尚。
「自憐碧玉親教舞，不惜珊瑚持與人。」這個狂夫對於女孩子有種憐愛，親自教她跳舞、唱歌。「不惜珊瑚持與人」，這裡與李白的貴游文學有一種呼應，就是對物質一擲千金。一擲千金這種行為，我們在現實當中常常覺得或者是沒有這個條件，或者不敢，或者看到別人這樣會覺得恨恨的。但在美學上，一擲千金卻是一種美。因為對物質有一種不在意，自然會產生某一種生命情調。初唐、盛唐時期的貴游文學，構成了浪漫主義的華麗。
「春窗曙滅九微火，九微片片飛花璅。」很漂亮的畫面，「九微火」是一種貴族用的非常講究的燈，九個不同的燈芯，九個微微的光。九微火一直要燒到春天，「春窗曙滅」是從外面看，一直到曙光初透，黎明快要來了，裡面的九微火才慢慢滅掉。這些貴族通宵達旦地尋歡作樂，一般老百姓點一個油燈，早早地就把它吹了趕快睡覺。可是貴族可以有「九微火」，這些華麗的燈，一直點到黎明才滅掉，燈花滅掉的時候，像花瓣一樣一片一片掉下來，非常漂亮。
唐代很注重審美，不是僅僅在追求華麗。王維一定常常出入於有錢的貴族家庭，所以才寫得出這樣的句子。接下來我們要讀到白居易，白居易最提倡樸素文化，他的詩都要拿去給不識字的老太太念，老太太讀懂了，他才定稿。但如果白居易沒有泡過溫泉，沒有看過九華帳，絕對寫不出《長恨歌》。這些人是經歷過繁華的。經歷過繁華，一種態度是歌頌繁華，一種態度是覺得慚愧。覺得慚愧的是杜甫，願意歌頌的是李白，構成了唐代兩種不同的美學。在王維的詩裡面，可以看到唐代曾經盛極一時，宮廷文化當中的華麗性歷朝歷代都比不上。唐玄宗開元時期的國家交響樂團叫梨園，編製有一千人之多。在帝國形態中，有一些東西非常嚇人。文學當中自然會有一部分呼應這種豪華的貴族文化。
「戲罷曾無理曲時」，剛剛演完戲，跳完舞，好像已經沒有感覺去唱歌、去彈琴、去整理曲調的時候。「妝成只是熏香坐」，妝化完了，一個盛裝的唐代女子坐在那裡。唐代的妝化得很嚇人，額頭上畫整隻鳳凰，低胸的高腰長裙，非常華麗，大概就是十六世紀、十七世紀歐洲宮廷裡面最華貴的巴洛克風格。「熏香坐」，「熏香」是熏衣服的，有一種很大的香爐，中間燒檀香、沉香，晚上睡覺的時候把衣服蒙在上面，衣服穿起來是有香味的。王維在描述繁華、華麗，可是又有一點空虛。這個十五歲的美麗女子，生命狀態華麗到了極致，可是華麗的內在又什麼都沒有了。
這個時候我們看到王維對這樣的華麗，又喜歡又批判。他的批判到最後才出來，這麼長的一首詩，前面全是歌頌。如果他覺得不需要這樣華麗，為什麼要寫這麼多？玉勒、金盤、驄馬、鯉魚，寫到最後忽然有一點空虛。在繁華里面不斷去享有繁華，剎那之間又體會到空虛。初唐時，這兩個東西會混合，當然也隱藏在王維身上，變成王維走向佛教的重要理由。他看過繁華，只有真正看過繁華的人，才會決絕地捨棄繁華。如果他沒有看過繁華，會覺得不甘心，總想多抓一點名和利。真正看過繁華，就會走向完全的空淨。
近代最明顯的例子是弘一大師，他能在佛教上修行到如此地步，是因為他經歷過所有的繁華。沒有經歷過繁華，恐怕沒有辦法像他這樣放得下；經歷過了，就甘心了。人在沒有經歷過的時候，怎麼修行，心還在那邊，很難純粹。看盡繁華的人，往往在領悟空時，有更大的基礎。《紅樓夢》如此，弘一大師如此，王維如此，都是經歷過大繁華的人。等到去修行的時候，這些東西都一笑置之。西湖邊虎跑寺裡面掛著弘一大師的一件僧袍，上面全是補丁，可是他二十歲時穿的衣服，真是綾羅綢緞。他到日本演戲的時候，中國最好的服裝和歐洲最好的服裝他都穿過。這樣一個人出家的時候，衣服上的補丁，是另外一種華麗。
生命很複雜，繁華與幻滅有時候是一體的兩面。進入繁華有時候是幻滅的修行過程。王維對洛陽女兒的哀憫也好，他的空虛感也好，轉回來要引發出下一個時期，比王維晚一點的，像杜甫這樣的文學的出現。對比洛陽女兒的華麗、豪華又空虛的生活，那個在河邊浣紗的女孩子，長得那麼美，可是沒有人知道，所以他會寫出「城中相識盡繁華，日夜經過趙李家。誰憐越女顏如玉，貧賤江頭自浣紗」。
這個時候的王維很奇怪，他還是覺得浣紗女子是貧賤的嗎？相對於洛陽女兒，她自然是貧賤的。可是此時的王維覺得「自浣紗」才是生命的華貴。他用「貧賤」去描寫浣紗女子，又有一點不平，有一點不甘心，他覺得這個女孩子如此漂亮，可是沒有人知道，一輩子就是在浣紗。其實王維後來的思想是回歸到生命的主體性，不是在比較社會裡面的高下貴賤。那是杜甫關心的主題。不過在《洛陽女兒行》當中，我希望大家看到的是貴游文學當中的華麗。