治癒的基礎,在於接受這一事實：疾病系出自心靈，是心靈為了達到某個目的而利用身體所作出的決定。所有的治癒都是同一道理。
我逐漸對「靈性治療」產生了莫大的興趣，隨後那幾個月，我開始研究《奇跡課程》對治療的觀點。它從不用「靈性治療」一詞，因為它主張所有的疾病與治療都屬於「心靈」的傑作。但這一名詞倒也名實相符，因為它顯示出心靈在這種治療中是跟靈性認同的。我不覺得自己有「靈性治療」的天賦，也沒有多大興趣去治療別人的病，但這一話題非常吸引我，等下回我的老師來時，我打算跟他們談談這事。
在一個涼風習習的盛夏，阿頓和白莎再次出現於我家客廳，我一看到他們，忍不住快樂地笑出聲來。
阿頓：今天讓我們來個短短的郊遊吧！我們第二次訪問量，曾在時間上動了小小手腳，今天讓我們玩玩空間的遊戲，準備好了嗎？
葛瑞：準備什麼？
（在那一瞬間，我驚駭地發現自己不在客廳，卻身在異地；不再坐在椅子上，而是坐在一棟大樓前面的石階上。我突然認出這是波特蘭，離我家三十里左右的海岸城市。過去幾年，我和凱倫在這城裡溜躂過幾次。阿頓跟白莎各自坐在我的兩邊。他們站起身來，示意我跟上去。）阿頓：這是你第一次的經驗，相當震撼吧！
葛瑞：你沒騙我吧！我們真的在這裡嗎？看起來挺真的呢！
阿頓：《奇跡課程》裡有一句話：「你只是在夢中流浪，其實你安居家中。」 這話適用於你在人生旅途上的一切經驗，它跟人間所有的事物一樣，都是心靈的投射，同樣是一場夢。宛如四處遊蕩的身體，絕不會比這個小鎮真實到哪裡去。（我們漫步了一陣子，白莎等到我開始適應了這突兀又神奇的「心靈出遊」[mind-transport]的經驗以後，才開始說話。）
白莎：其實，我們帶你到這兒來，不是要談什麼時空的問題，我們知道你今天想聊什麼。此刻，我們所在之地跟治療的話題有一段相當有意思的因緣。
一八六三年，在這一條街上，有位終身為疾病所苦的女人被抬上這個階梯，送到她所下榻的旅館，她就是後來受人尊重的瑪麗貝克艾迪（Mary Baker Eddy）。瑪麗的脊椎患有痼疾，一生都在病痛之中，她由心靈界的圈子裡聽說波特蘭有一位名叫昆比（Phineas Quimby）的人。這人可說是心靈工作的先驅，聰明絕頂，卻不太為人所知，昆比的方法乃是結合了「追問問題」及「催眠術」兩種技術，跟後來弗洛伊德及他的夥伴布勞爾（Josef Breuer）所使用的「心理釋放」的方法大同小異。弗洛伊德後來自立門戶，發明了「自由聯想」的技術，成了「心理分析學派」的祖師。昆北改變了瑪麗對自己疾病的看法，她慢慢看清了一個事實：所有的疾病都是心病，與身體無關。不幸的是，那時昆比已到了他生命的尾聲，不久便離開了人世，瑪麗又掉回了舊有的心態與習性。但種子已經種下了，日後她成了「基督教信仰療法」（Christian Science）的創立者。瑪麗同時明白了，疾病與神也扯不上關係，她最愛引用的一句聖經，即是「同一水泉不可能同時湧出甘甜和苦澀的水來」，換句話說，只有美好之物才可能來自上主，其餘的都是我們自己營造出來的。不過，「這類營造不是出自世界的層次」的說法，與當時人所相信的那一套恰恰相反。讓我們再針對「你的一生出自你自己的決定」這個觀念補充幾句話。疾病跟你個人無關，它不是衝著你而來的。你大概很難接受這種說法，疾病不是你在這一層次形成的，為此，人們不該為自己的疾病而難過，你不是在這一生命層次選擇癌症的，正如嬰兒也不是在這一層次選擇殘疾的。疾病是你的心靈在更廣大的層次所作的決定，只是以「注定」的形式呈現於這一生而已。你有能力找回這種選擇的力量，它足以左右你的感受，有時真能減輕一些痛苦，甚至超越了痛苦。我說「有時」，因為除非你是大修行者，否則成效難免不彰；即使你克服了病症，也不證明你就是大師了。何況，改變你的心態以及你對疾病的感受才是關鍵所在。為了好玩，我們也會稍微提一下你對別人可能產生的影響。讓我們先回到你的住處再說。（剎那間，我們已經轉身家中了。我感到有些暈頭轉向的。）
白莎：你還好吧！
葛瑞：哎！真不可思議！這可是我這一生最奇妙的經驗了，來來去去，竟然是一瞬間的事。
白莎：你以後多的是時間去回味它。要知道，你眼前每一個時空地點都是那超越時空的心靈所投身出來的。與那心靈連線，其實並不是那麼困難，治本之道，就是解除那些禁錮意識的重重障礙。任何治療，不論哪一種，都只是為了幫你解除那些障礙。今天我們就要談一談疾病和治癒的問題。阿頓：記住，我們此刻談的乃是不同存在層次的事情。但這並不表示，你不必為自己的遭遇負責，也不否定你曾在另一層次做了這項選擇，我們只是說，你必須從你目前認為自己所在之處找回你的力量所在。即使你在治療別人的疾病，也是同樣的道理，你所連結的絕不是別人的身體，你也不會祈求聖靈去治癒那個身體，不論身體是健康或生病，都是浮生一夢。《奇跡課程》要你不論從哪個方向下手，都應該去連結那個做夢的人。你願他成為什麼，重新作個選擇吧！記住，你所作的每個選擇，會同時成為你的自我認同，讓你如此看待自己，且深信不疑。
說到「靈性治療」，我們在此要給你第一條最重要的原則是：「這事跟病患無關。」不論哪一種治療，都與寬恕脫不了關係，而任何寬恕都會帶來自我治癒的結果。
葛瑞：你是說，不論治療什麼樣的病人其實都是在寬恕自己的夢境，寬恕我所夢出的那個疾病？
阿頓：沒錯！《奇跡課程》對心理治療的觀點，全都綜結在<心理治療>那一篇文章裡面了：
這種關係所經歷的，實際上就是：心理治療師在他的心中告訴患者，他的一切罪過都已被寬恕了，如此，自己的罪過也一併受到了寬恕。那麼治癒與寬恕又有何不同？
葛瑞：照你這麼說，那麼，在<馬可福音>裡，當J兄對一個癱子說「你的罪已經寬恕了你。」那人便站起來行走了，J兄是在示範給人看，治癒和寬恕是同一回事。沒想到群眾卻驚慌失措，因為在他們心目中，只有神才有資格寬恕別人的罪過。如今看來，他們都弄錯了！阿頓：確實如此。
葛瑞：那麼我應把別人的疾病視為自己有待援助的機會？
阿頓：是的，當你寬恕那個人時，等於給自己的心靈一個治癒的機會。
葛瑞：把別人的痛苦當成自己回家的途徑，好像太自私了一點，不是嗎？
阿頓：看起來有一點自私，實際上，那是最無私的表現。
葛瑞：這話怎麼說？
阿頓：「寬恕」，推到究竟，等於說：你以及那個看起來有病的人，並非真的活在上主之外；因此，你們兩人其實是自由的。不僅如此，這還是你重獲自由的「唯一」途徑！解脫痛苦本身並沒有錯，但你必須同時在你們兩人身上認出清白無罪的生命本質，才可能解脫。葛瑞：也許可以這樣說，像Joel Goldsmith這類偉大的靈性治療者，必已明白這番道理，知道人們多少都認定自己罪孽深重或毫無價值，因此，也只有寬恕才能治癒他們。
阿頓：是的，所有靈性治癒者對於「寬恕」的詮釋不盡相同，但都離不開那源自無條件的愛以及寬恕的神聖本質。在治療過程中，病患潛意識裡的某種記憶突被勾起，剎那間意識到自己原無罪孽，而且早被寬恕了。當然，治癒者的心靈也同時被治癒了，因為根本只有一個心靈，並沒有什麼閃病人，他並非真的存在。還記得嗎？你的人生不是別人作出來的夢！葛瑞：記得。
阿頓：順便告訴你，J兄當年確實治癒了<馬可福音>中的那個人，他在「你的罪已被寬恕」這句話之後，緊接著還說：「但要叫你知道，人子在地上有赦罪的權柄。「他不是說只有他有這個權柄，而是指你也有這個權柄。你在這一存在層次不也活出「人子」的形象了嗎？你真的說是基督。當然，自始至終，根本沒有「罪」這一回事，J兄也不曾把罪當真而予以寬恕。在他心目中，夢裡所有的人都同等的純潔無罪，因為那只是一場夢而已。
葛瑞：為什麼他不乾脆說：根本沒有「罪」這一回事，罪不是真的。
白莎：你不妨設身處地想一想，那個時代的人一天能承受得了多少這類「褻瀆」的言論？J兄只能慢慢地開導，用他們所能隨的方式去循循善誘。他私下倒是跟我說過，這些人間遊戲只是個夢而已，我當時只能瞠目以對。我跟你說過，在那時代，如果公開說出某些話，立刻會讓你小命不保。J兄已經算是處處語多保留了，結果還是被當代人控為褻瀆。
阿頓：我們初次來訪時曾說過，在你的時代追隨J兄，遠比他的時代容易多了，這不是隨口說說而已。你真的不知道自己多麼幸運，你對他的那一套思維體系（也就是聖靈的思維體系）所懂的深度遠遠超過我們當年的瞭解。你該滿心感恩才對。葛瑞：我是真的很感恩，只不過有時會忘了。
阿頓：我們並不打算在「靈性治療」這一主題大肆發揮，若要全面深入的話，大概可以寫一本書了。我們只想在這裡提出一些基本觀念，其餘的，你自己去慢慢類推吧！
說來說去，最後還是離不開「寬恕」以及「實踐的意願」這兩個因素。你有多大的意願接受「這一切都是自己作出的夢」？你又有多大的意願放掉自己的夢而選擇上主？你可知道，J兄在《課程》裡耍了你一回？他老是說「只需要一個小小的願心」，但這話可不是說給資深學員聽的，他在<教師指南>中對上主之師卻說，這需要「充分（abundant）的願心」。葛瑞：又是請君入甕的老把戲！
阿頓：為了讓你這類懶學生就範，只好如此啦！我是說著玩的。
葛瑞：你晝說吧！阿頓，別忘了，我在書裡提到你時，可不會手下留情的。
阿頓：我慚愧無言，謹在此俯首受教。
葛瑞：這才像話！
白莎：當我們談到「靈性治療」時，不論是治療病人或治療自己，必須先理清幾個觀念。首先，我們說過，靈性治療「跟病患無關」；現在，第二個重要的原則是：「病痛不是一種生理現象，而是心理狀態。」我們先前提過Georg Groddeek這個人（請留意，Georg沒有e），Groddeek博士相當清楚上述道理。當時，他常常追問自己的患者，是否能在自己的疾病上看出某些目的。他為什麼會向那些已受病所苦的人提出這類問題？理由很簡單，這一追問立刻把病人的心態由疾病之果轉到疾病之因上了。他知道有一個「它」（It）造出了一具身體（所謂的「它」，有些類似《奇跡課程》所說的「小我」），用它來達到自己的目的。他追問的目的，是要病患拋棄自己是受害者的觀念，而正視自己願意生病的決定（雖然他未能向病患解釋，那決定是在更高的存在層次做出的）有些病患真正接受了這個看法，承認身體的病痛出自自己的內心的選擇，而不是肉體造成的，結果不藥而癒。然而，物質世界的原則沒有一個是放諸四海皆准的，否則宇宙的不可測性便無法立足了。小我是非常複雜而且極其個人化的，我敢跟你保證，這正是娑婆世界「求仁得仁」的結果。不論如何，Groddeek倡立的「治療原則」雖然十分有限（要等到《奇跡課程》的出現才把前因後果交代清楚），立論即相當正確：治癒有待知見或觀念的改變。《奇跡課程》為你做了一番自問自答：知見上的這一轉變所需的唯一條件是什麼？就是體認出疾病乃出自心靈，與身體毫無瓜葛。這種體認需要付出什麼「代價」？其代價就是你眼前的整個世界，因世界再也無法裝成心靈的統治者了。葛瑞：我們說過，清白無罪的心靈是不可能受苦的。但你現在好像是說，內疚尚未清除的人仍然有能力扭轉病情，甚至恢復健康？
白莎：是的。徹底清白無罪的人絕不可能為病所苦的，但他也可能為了教學的目的而選擇某種疾病。尚未修到爐火純青的人，在成道的過程中仍有可能發揮心靈力量，減輕病痛，甚至作出無數令人讚歎的事情。J兄在<教師指南>中談到靈性治療的對象或是一般病患時，這樣說：誰是醫生？就是病患自己的心靈。他決定什麼，就會獲得什麼結果。表面上好似有某些特殊的助緣，其實那些助緣只是他自己的抉擇的一種具體表達而已。他選擇的那些助緣，也不過是賦予自己的願望一種可感受到的形式罷了。不論是病患或是治療師，一旦接受了聖靈的寬恕，便會產生下列的心態：
世界從未對他做出任何事情。他卻認定世界對他動了手腳。他對世界也一無所作，因為他根本把世界的真相搞錯了。這就是人由內疚與疾病中一併解脫之道，因兩者原是同一回事。
葛瑞：這是寬恕的更高境界，但仍不脫寬恕的範疇。
白莎：下百，你這學生直棒！就憑著你知見中的寬恕取向，你已經釋放了自己，不只是你自己，連你的弟兄姐妹都跟著自由了。因為：
你所看見的疾病、痛苦、軟弱、苦難、喪亡等等，只是一種誘惑，讓你把自己的看成陷身地獄而自身難保的可憐蟲罷了。
J兄繼續說道，凡是拒絕采相眼前歷歷在目的形象而選擇聖靈的寬恕及治癒的人，他們所獲得的報償是難以衡量的。
奇跡已經來臨，治癒了上主之子，結束了他自視軟弱的噩夢，領他踏上得救及解脫之道。
究竟誰得到治癒？是病患還是治療師？被寬恕者還是寬恕者？答案是「兩者」，因他們根本就是同一個。你是可能培養出寬恕的習性的。
於是，奇跡成了最自然不過的事了，一如你在選擇神聖性以前也很自然地經歷到恐懼及痛苦那般。因在那個選擇中，所有虛妄的分別心都消失了，虛幻的可能性亦被棄之一旁，再也沒有一物阻撓得了真理了。葛瑞：換句話說，你若成了J兄這類大師，本身已無需治癒，但你仍能治癒別人，提醒那些人的心靈：他們其實都是基督，都一樣全然純潔無罪。而且所有上主之師在履行這一任務之際，都已同時接受了聖靈的治療。你遲早會變得像J兄一樣，而且你會成為真理之光，不論以哪一種形式呈現，你都在為其他仍活在潛意識中的心靈作真理的見證。白莎：說得一點都不錯，懷有「正念」的治療師是這樣看待他的病患：
上主之師就是為他們而來的，代表那已遭他們遺忘的另一種可能。上主之師的臨在本身，只是一種提醒。
阿頓：別忘了，你說什麼話並不重要，重要的是你的心態。當我面對病患時，心中常這樣想：「你是基督，純潔且全然無罪，我們如今都被寬恕了。」你自己可以想出最貼合於當時心境的詞句，只要記得先探問一下聖靈就行了。請記住，任何一種疾病不過是死亡的綵排而已。<教師指南>這樣描述上主的治療師：
他們極其溫和地呼喚弟兄遠離死亡之途：「身為上主之子的你，看看永恆生命所賜你的一切吧，你難道會捨棄這個而寧可選擇疾病？」
葛瑞：這段話讓人感到好像需要一個外來的助緣。又讓我想起《奇跡課程》所謂的「怪力亂神」（magic）的療法，不用「正念」治療，卻用幻相（包括疾病在內）來搪塞問題。其實這也沒有什麼大錯，有時，它確實能讓病人消除恐懼而接受治療。阿頓：這一點非常重要，葛瑞。要你懷著「正念」，並非要你拋棄所有藥物，或者拒絕看醫生或治療師。這是「基督教信仰療法」抽犯的通病，他們把原本屬於心理上的「念力修持」僵化為一套「行為規範」了。如果服用某些藥物能讓你舒服一點，那是因為你的潛意識覺得可以接受，它能幫你不再那麼害怕那一種治療方式。所有表面上看起來有效力的治療都是同樣的道理：雖然除了救恩以外，任何治療都只有一時的效用。然而，對於絕大多數的人，包括你在內，可能更適合雙管齊下的方式，在「正念療法」之外，配合一些「怪力亂神的療法」，不論它用的是傳統藥物或是另類療法；如此，心靈才可能接受康復，而不至於害怕它會引發另一種意想不到的治癒。當那一種治癒出現時，藏在病患潛意識下面的那一套人生信念便受到了挑戰。有些人還知道如何去應付，更多人則根本沒有準備好去面對挑戰，這往往會勾起小我的極大恐懼。你不用欣羨別人懂得各種治療偏方，但也別輕視那些愛用偏方的人。大多數的心靈還需要這些偏方才敢面對治癒的問題，你只要記得同時也用「正念療法」就行了。因為完美的結果有待不斷的練習。你還在修煉的過程中，應時時記得，世上這類怪力亂神的手法並非邪惡，否則你反會把它弄假成真了。《奇跡課程》這樣告訴你：只要識破一切怪力亂神不過是虛晃一招而已，上主之師就已抵達了最高的境界。
葛瑞：資深的上主之師雖然無須去批判那些虛幻的偏方，但心裡應該非常清楚<練習手冊>的這一句話：
只有救恩堪稱為治療。
阿頓：正是！那是<練習手冊>中相當重要的一課，在那一課程，它還說了：
救贖並非治癒病人，因那不算是治療，它只是除去那導致疾病的內疚而已。那才是真正的治療。
上面兩段加上下面兩段，可說是J兄的「治癒觀」的四大基石：
獲得治癒的心靈，心智既已健全，故能治癒身體。健全的心靈無法想像疾病這回事，因為它無法想像任何攻擊行為。
他緊接著又說：
小我相信懲罰自己能夠減輕上主的懲罰。即使是這種想法，仍透露出小我的倨傲。它把懲罰的意向投在上主身上，然後把這意向視為自己的特權。
葛瑞：說得不能再清楚了！我還應隨時記住，不要去跟別人的身體結合，因為我連自己的身體都不該認同：我應透過聖靈跟人們結合，進入同一個「心」內。
阿頓：說得極好。《課程》中還有一段話也道出了治癒的原則：
你們的心靈不是分裂的，上主只有一個治療的管道，因為他只有一個聖子。他同所有的兒女之間殘存的一絲交流連鎖，把他們結合起來，同時結合於他內。
那個交流的連鎖是什麼？
葛瑞：聖靈！還好我知道答案，否則又要被當了！
阿頓：你該慶幸，你不可能當掉這一課程的，最壞的下場也不過是繼續在這兒混下去而已，至少表面上是如此。
葛瑞：對某些人來講，這也不是一件壞事。
阿頓：我們已經談論過這個問題了。總有一天他們會想要「出離」的（我是指正面的含意）。
白莎：老弟，上述的治癒觀都是直接引自《課程》的。真理就是真理，但你治癒的形式或風格卻是你自己打造出來的。千萬別忘了，所有的治癒都屬於靈性的，而不是形體上的。
《奇跡課程》一向在「心」上下功夫，修行的道具也離不開聖靈啟發的某種寬恕方式。你所能做的，就是用「正念」去面對病患或自己（如果你自己也在受某種苦的話），那些病徵有時會消失，逐漸地，你解除痛苦的本事也會愈來愈純熟。現在我要給你「靈性治療」第三個極其重要的原則了，聽起來令人難以置信，卻絕非虛言：「說到究竟，娑婆世界本身只是個遲早要消逝的一個病徵而已。
葛瑞：你們愈講愈離譜了。我曾參加過算是開放的「統一教會」（Unity Church），但比起你們的論調，他們還算是保守的了。
白莎：統一教的創始人查爾斯和墨特爾夫婦（Charles,Myrtle Fillmore），確實是相當了不起的人，他們受了瑪麗貝克艾迪不少的影響。他們對J兄的愛慕以及致力於一個更寬容、更有愛心的教會的熱忱是不可抹煞的。只是他們把身體的每個細胞都看得太認真了，雖然統一教派對《奇跡課程》一向非常友善，他們很多的信徒也都兼修兩門，但我們實在不該把它們混為一談。葛瑞：你知道，人們一直喜歡著眼於善和惡之間的交戰，而把它搞得像真的一樣。
白莎：沒錯。歷史上也有不少人深入過《奇跡課程》的「正念」和「妄念」這類觀念，例如容格（Carl Jung），他把這一存在層次顯現的「妄念」之境稱為「你的陰影」；林肯總統則把「正念」稱為「我們本性中的好天使」。只有《課程》真正把這兩個觀念闡釋得圓融而透徹。葛瑞：這些觀念至少解釋出為什麼人們常做些傷害自己的事情。
白莎：正是！人們老愛去做對自己有害的事情，不論在大事上或小事上，明知卻故犯。就像你一樣，為什麼你在看電影時老愛吃那些巧克力？你明知它會讓你長青春痘。
葛瑞：大丈夫敢作敢當嘛！
白莎：你還真男人腔（butch）呢！
葛瑞：哈薩克，連你也知道同性戀的術語。
白莎：你不會排斥同性戀吧！
葛瑞：怎麼會？我那一群親戚不是男同性戀就是女同性戀；別聽我胡扯了，只有少數幾個而已。
阿頓：我無意打斷鬥嘴遊戲，但說真的，你何不試試，吃巧克力的時候，放下你的罪惡感，可能就不會長痘痘了。我們該走了，最後還有什麼疑問嗎，好學生？
葛瑞：當然有。不論我在夏威夷或在這兒，都能從心裡治癒別人，對嗎？
白莎：沒錯。根據我們上回向「聖論」打聽的結果，確實還有人住在夏威夷，佛教徒多於基督徒，當然還有Huna族。
葛瑞：難怪島上的人比美國大陸的人好多了。我們這回所談的「治癒」問題，一言以蔽之，就是一切都是心靈造成的，不只是疾病，連治癒的奇跡都是。
阿頓：是的。所有的一切，不論外表上是好是壞，從治癒的奇跡到艾滋病，到厭食症，到身體自燃現象，到聖五傷[譯者註：有一些天主教聖人身上會呈現耶穌被釘死的五個釘痕]，都是心靈的傑作；每一種你們已知的以及尚未爆發的疾病，也都是心靈的傑作。細菌是什麼？不正是一種投身嗎？躁動症是什麼？兩種極端的情緒出除了證明分裂的真實性以外，還會是什麼？葛瑞：即使是艾滋病，也不過是同一個老套心態所玩的新花樣而已。
阿頓：反正若不是艾滋病，也是會發生其他病變的。十四世紀時，黑死病導致四千萬人喪命，若用人口比例來計算，艾滋病只是小巫見大巫。但再發展下去，死於艾滋病的人數會超過四千萬。所有的疾病既然都是心靈造出來的，就算你能消滅一種病變，心靈一定還會造出其他病變的。這有時竟會給人一種進步和希望的假象，掩飾了今人其實跟前人一樣在承受恐怖的死亡這一事情。葛瑞：某研究報告說，如果有人為生病或動手術的病人祈禱，患者的病況會好轉，你又怎麼說呢？
阿頓：因為心靈本來就是一體相通的。祈禱確實會有一時之效，但那還稱不上治癒；只有真正的寬恕能把潛意識的內疚由心中除去。你只要深思一下，便不難看出，《奇跡課程？的治療觀，不過是把「真寬恕「的道理套用在疾病上面而已。葛瑞：有一天晚上我作了一個十分清晰的夢，我注意到自己在夢中一點恐懼都沒有。醒來之後，好希望自己能夠一直活在那種無懼的心境中。我記得早年的恐怖電影常打出這樣的廣告：「你不得不一直提醒自己：這只是電影，這只是電影。」有時，我會在大白天不斷地告訴自己：「這只是一場夢，這只是一場夢。」阿頓：這真的只是一場夢！有時，你會奇怪，何以自己不能二六時中都活在無懼之中。我可以跟你保證，你遲早會修到始終活在那種心境的。其實，你已經比從前更常活出那種心境了，只不過你老是把活得平安視為理所當然，而把注意力全放在不平安的時刻上。畢竟說來，你真是有福之人，能夠繼續做你的寬恕功課，當你的心靈完全被聖靈治癒時，恐懼便會徹底由你的生活中消失的。
葛瑞：我以前試過治療別人，結果別人並沒有痊癒，是不是我太沒用了？
阿頓：你真是沒有！我是說著玩的，別當真。事實上，你無法根據結果來評估，因為你無法看見心靈層次的事情，你所能仰仰的，就只有這具虛幻不實的身體。《奇跡課程》所說的治癒，是指心靈層面的變化，有時，外形上會有所改變，有時，治癒的結果只發生在肉眼所不及的層次。如果們有位奇跡學員只有一雙腳，難道你會因為他長不出另一雙腳就認定這人沒有學會《奇跡課程》？別忘了，治療的對象是心靈；讓我再叮嚀一下，不要從你可能看到、也可能看不到的形體層面去評斷結果。葛瑞：那我還是有希望成為治療師囉！
阿頓：葛瑞，你已經是個治療師了，每一個練習「真寬恕」的人都是治療師。《課程》說過：
上主之師沒有評估自己所贈之禮的效益的能耐。他們的任務只是給出那些禮物而已。
再說，究竟是誰被治癒了？答案是「同一個」雙方，困為推動究竟，就只有一個。
白莎：我們該告辭了，老弟！說真的，我們為你感到驕傲，繼續發出你的寬恕之念吧！
葛瑞：嘿，想起你把我變到波特蘭的那個經驗，能不能看到在你們離開以前，再把我變到茂伊島（Maui）去逛一逛？
白莎：放心，葛瑞，你有的是機會去游夏威夷的，這都已經寫在你的劇本裡了。事實上，它也已經開始運作了，只是你此刻還無法看到而已。
幾年之後，凱倫和我真的不知為何陰錯陽差地去了夏威夷。在當地美麗的小徑閒逛時，我們還有一句沒一句地談論著遷居夏威夷的可能性。