我們在前文中曾經提出這樣一個問題：愛究竟來自哪裡？如果加上我們對恩典來源的迷茫，就可以把它擴充成一個更基本的問題：進化的力量究竟來自哪裡？愛是有意識的，恩典則不是。那麼，這種「發自人類意識之外，為人們心智成熟提供滋養的強大力量」，又是從何而來呢？
對這一問題，我們無法像解釋麵粉、鋼鐵和蛆蟲的來源那樣，從傳統科學的角度來回答，因為問題所涉及到的力量實在太基礎了，以至於目前的科學還無法解釋。這並不是目前科學無法解釋的唯一一種基礎性概念。我們真的知道電究竟是什麼東西嗎？知道能量究竟從哪裡來嗎？知道宇宙的起源嗎？或許有一天，隨著科學思想的深入發展，我們將能解答這些基礎性問題。在那一天到來之前，我們只能憑猜測提出各種各樣的假設。
為了解釋恩典與進化的奇跡，我們假設上帝不僅存在，而且是愛我們、願意讓我們成長的。在許多人看來，這樣的假設實在是過於簡單了，簡直像童話故事一樣天真。然而，我們還有什麼別的解釋呢？因為無法解釋就忽略顯而易見的事實，絕不是正確的態度。我們不能通過迴避問題來得到答案。儘管關於上帝的假設確實很簡單，但是迄今為止，還沒有人能在深思熟慮的基礎上提出更合理的假設。所以至少在目前，我們要麼接受「充滿愛的上帝」這個看似天真的假設，要麼就只能面臨信仰的真空。
而如果我們仔細思考的話，就會發現「充滿愛的上帝」這個假設本身儘管簡單，但卻給我們帶來了更多的難題。
如果我們認為愛與成長的動力都是上帝賜予我們的，那麼，這又是為什麼呢？為什麼上帝想要我們成長？我們成長的方向是什麼？成長的終極目標又是什麼？上帝究竟想讓我們怎麼樣？我並不想在這裡討論具體的神學理論，只說我的理解：如果我們認為上帝是充滿愛的，那麼最終會得出這樣的結論——上帝想讓我們成為他自己（或是她自己，它自己）。我們成長的方向就是變成上帝。上帝不僅是推動進化的力量，而且是進化本身的目標。神學典籍裡「上帝既是開始又是結束」的說法，含義就在於此。
這一結論其實已經有很悠久的歷史了，但它一直讓我們感到恐懼，讓千百萬人們不敢面對。從來沒有別的結論能像它一樣，賦予我們如此沉重的負擔了。這是人類歷史上最令我們難以接受的觀念，不是因為它太難理解——沒有什麼比它更容易理解的了——而是因為如果我們相信它，就必須要為它付出我們所能付出的一切。這跟相信上帝高高凌駕於我們之上，從我們永遠無法到達的位置照看我們完全不同。我們需要達到上帝的位置，擁有上帝的力量與智慧，真正獲得上帝的身份。如果我們相信這是可能的，就需要努力嘗試把可能性變為現實。但我們不想做出這樣的努力，不想負擔只有上帝才能負擔的責任，不想無休止地思考。如果我們能說服自己相信，上帝的位置是我們自己永遠無法達到的，那我們就不必再擔心自己心智成熟的問題了，也用不著追求更高層次的覺醒和愛，只要放鬆下來，做普普通通的凡人就好。如果上帝總是待在天堂，而我們永遠處於凡間，彼此間不可能有交集的話，那我們就可以把宇宙發展和生物進化的責任統統丟給上帝，而我們自己只要讓自己過得舒舒服服，讓子孫後代健康快樂就夠了——光達到這些目的就已經不容易了。然而，一旦我們相信凡人真的有可能成為上帝，就會永無寧日，因為我們不可能說出「好了，我的任務已經完成了，用不著再辛苦工作了」這樣的話。我們必須要不停地追求更高層次的智慧與能力，追求無止境的自我完善和心智成熟，去肩負上帝的責任。難怪我們是如此強烈地拒絕相信這一可能性。
承認上帝滋養我們的目的，是為了讓我們也成長為跟他/她/它一樣的存在，這就需要我們面對自己的懶惰。