心智的成熟，其實就是從小宇宙進入到大宇宙的歷程，本書主要論述這段旅程的初級階段。從本質上說，這一階段就是不斷前進的求知之路。只有學習和進步，才能擺脫昔日經驗的限制。我們必須消化和吸收新的信息，擴充眼界，敢於涉足最新的領域。
本書的主旨之一，就是探討增加認知、擴大視野的意義。我說過，愛的本質是拓展自我，而愛的風險之一，就是必須進入未知的領域。我們必須放棄落後的、陳舊的自己，把陳腐過時的認知踩到腳下，拋棄狹隘的人生觀。要做到這一點並不容易，似乎不做任何改變更符合我們的惰性。我們更容易保持現狀，更願意使用以「小宇宙」為基礎的舊地圖，不想讓舊有觀念遭受絲毫損傷。但是，這樣就會與心智的成熟之路背道而馳。我們應該對過去的信仰提出疑問，主動探索陌生領域，挑戰某些久被視為真理的結論。只有懷疑和挑戰，才能使我們走上神聖的自由之路。
為此，我們必須從科學起步，別無他途。我們應該逐步以科學的信仰來代替父母的信仰，向小宇宙法則提出挑戰。科學的信仰，旨在幫助我們從實際出發，採用現實的經驗和歷史的教訓去認識世界，更新人生觀與世界觀。如果盲目沿襲父母的信仰，我們可能不會有任何改觀。最有活力、最適合我們的信仰，理應從我們對現實的經驗和認識中產生。經由質疑、挑戰、檢驗的信仰，才是屬於我們的信仰，正如神學家艾倫·瓊斯所說：
我們存在的一個問題是：幾乎很少有人有獨一無二的人生。我們的一切（包括我們的情感），似乎都是「二手的」。在許多情況下，我們只有依據二手材料，才能夠讓自身發揮作用。我可以信任一個內科醫生、一個科學家、一個農民的話，我本來不想這樣做，但我不得不這樣做，他們提供的可能是各自領域的核心知識，而對那些領域我一無所知。關於我的腎臟的狀況、膽固醇的作用、飼養小雞的經驗……這些完全是二手的材料，我完全可以接受。但是，有關人類生存的意義、目的與死亡的問題，一切二手材料我都無法接受。我不可能依靠對「二手上帝」的「二手信仰」來生活。我要想真正地活著，就必須擁有自己的語言，擁有獨一無二的懷疑與挑戰的意識。
我們有了自己的信仰，才能有成熟的心靈。完全沿襲父母的信仰，就會處處碰壁。那麼，什麼是科學的信仰呢？科學是複雜的世界觀，它具備若干重要信條。所以，科學本身也是一種信仰，其重要信條包括：宇宙是客觀真實的存在，我們可以對它進行觀察，人類對宇宙的觀察具有重要價值；宇宙的運行遵循若干規律，而且是可以預測的；人類易受偏見和迷信的誤導，在解釋宇宙時易犯錯誤；人類要形成世界觀，理應具有足夠的懷疑精神，理應接受科學方法的指導，由此總結出觀察宇宙的經驗。還有，除非經過親身體驗，否則我們就不可以自以為無所不知。另外，科學方法的提煉，雖然來自實踐經驗，但我們仍不可相信單純的經驗，唯有多次重複實驗而獲得的經驗，才是值得信任的知識。還需要補充一句：只有在相同情況下，其他人通過類似的經驗，也能夠得到一致的結論，才能證明經驗可靠。
在上述信條中，關鍵字眼包括「真實」、「觀察」、「知識」、「懷疑」和「經驗」等。科學是一種以懷疑為基礎的信仰。為擺脫童年經驗、文化教條、父母似是而非教導的「小宇宙」，我們必須懷疑自以為瞭解的一切。只有憑借科學的態度，我們才能把個人的「小宇宙」經驗，轉化為廣大的「大宇宙」經驗。我們必須信仰科學，邁開人生觀和世界觀的第一步。
許多患者在治療之初，就告訴我：「我不信教，從來不去教堂。我不相信教會的訓誡，也不相信父母的話。我不像父母那樣對宗教信仰過於虔誠。我大概永遠與信仰無緣。」每當我質疑他們憑什麼自認為與信仰無緣時，他們都很驚訝。「其實你是有信仰的。你的信仰博大精深，因為你崇拜真理。你堅信自己會不斷進步。」我對他們說，「你的信仰所具有的力量，使你敢於承受一切痛苦、一切擺脫既往經驗和迎接未來挑戰的痛苦。能夠接受治療，本身就說明你重視進步。你所做的一切，都是為了你的信仰。我絕不認為你比父母缺乏虔誠，正相反，我甚至覺得和他們相比，你的信仰更具神性，有著更高的境界，因為你具有質疑一切的勇氣。」
對塑造世界觀而言，科學能夠起到巨大的推動作用，比其他任何信仰都更為進步。最好的證據之一，就是科學顯著的國際性。在全世界範圍內，它都具有穩固的「科學群體」，其規模要比教會更加龐大，而且更為團結，其他國際性團體都無法與它匹敵。各國科學家互相交流，他們的熱情之大、能力之強，遠遠超出信仰其他東西的人群。他們超越了自身文化的小宇宙，更加睿智和務實，也更加接近人類和世界的本質。
即便如此，他們對世界的認識也是有限的。擁有科學思維的人，能夠對一切現象提出質疑，這遠比單純依靠盲目的迷信和教條更有利於我們的進步。但是，我也相信，到目前為止，科學也只是踏出了實現心靈進化的第一步。大多數有科學思維的人，對於世界和上帝本質的認識，仍然是狹隘而有限的。就是和許多盲目繼承父輩信仰的普通農民相比，科學界人士的見識也未必高明多少。在認識上帝本質這一問題上，科學家還面臨諸多的困難。
具有了懷疑一切的態度，我們就會意識到，篤信上帝並不是一件多麼了不起的事情。過分信仰上帝，容易使我們更加教條。正是從這樣的教條主義中，曾產生過無數戰爭、宗教裁判所乃至各種迫害。在信仰盾牌的背後，曾隱藏著無數偽善的嘴臉。有的信徒假借信仰的名義，戴上「博愛」的面具，向同類揮舞屠刀。他們唯利是圖、巧取豪奪，甚至禽獸不如。他們搞出各種匪夷所思的宗教儀式，以及別有用心的「偶像崇拜」：六手六腳的女神、高踞寶座的男神、象神、虛神、諸神殿、家神，「三位一體」，「眾神合一」。而我們看到的則是無知、迷信、教條和僵化，真正的信仰卻少得可憐。這不由得使人想到：假如不相信上帝，也許我們會活得更好吧？無數事實證明，在相當多的情況下，上帝非但不是來生的期許，反而是今世的毒藥。有時候，我們便會大膽預言，認為上帝是人類心靈的幻象—— 一種具有破壞性的幻象。也許對於上帝的信仰，其實是人類普遍存在的一種心理病態，必須設法救治才行。
信仰上帝是否真是一種疾病呢？它是否是一種特殊的移情現象呢？是否源於我們過多地接受了父母的「小宇宙」觀念，由此阻礙了我們去接納「大宇宙」觀念呢？或者說，對於上帝的信仰，是否是原始而幼稚的思考方式？為尋求更高境界的認知和道德，我們是否必須將「小宇宙」觀念徹底捨棄？我們在通過心理治療走向成熟的過程中，宗教信仰會發生怎樣的轉變呢？為從科學的角度解決類似疑問，現實中的「臨床數據」是必不可少的。