有人說，富裕的人因為財富而高興。人因為有執著的東西所以才快樂，什麼都沒有也就沒有快樂。
佛陀說，富裕的人因為財富而煩惱。人因為有執著的東西所以煩惱，沒有執著的人，也就沒有煩惱。
執著的東西越多，煩惱也越多。
佛經中佛陀與惡魔的對話
世人中好像有人認為佛教的教導是消極的。他們的理由是佛教總是在思考苦，佛教不追求快樂等。但真的是這樣嗎？
在這一章中，我想試著研究一下佛陀的教導是不是真的消極。首先我們一起來看一下從佛教經典中引用的話。
在教典中，有一個妨礙眾人修行的叫作魔羅的惡魔經常登場。這個惡魔說：「為了在這個世上不後悔，拚命地享受吧。」
對此佛教是怎麼回答的呢？我給大家介紹一段惡魔和比丘尼之間的對話。
惡魔說：「這個世界是無法拯救的。遠離慾望沒有意義。盡情享受愛慾吧，別到以後再後悔。」
阿羅毗迦比丘尼說：「這個世界有拯救之道。我已經通過智慧到達了。而這個智慧是你這個放縱自己的惡魔所不知道的。
感官慾望就像雙刃劍。我一點都不留戀你所謂的慾望之樂。」
「慾望雖然非常美，但終究是傷人的劍。你選擇的路是錯的。」作為阿羅漢的阿羅毗迦比丘尼是這樣回答的。
惡魔又說：「你年輕又美麗，我也正青春年少，讓我們伴著這音樂聲盡情享樂吧。」
另一位毗闍耶比丘尼說：「色、聲、香、味、觸，這些所謂的快樂我現在都還給你，這些都不是我需要的。這污穢的身體，經常出現問題。我厭惡這個身體。我已斬斷愛慾之根。無論是有身體的生命，還是沒有身體的生命，或者是依賴禪定，我已破除了這一切的昏暗無明。」
世人總是說要快樂，而這個快樂依賴於身體以及從身體上得到的刺激。肉體污穢不堪，而且脆弱、容易損壞，每時每刻身體都在衰老。依賴正在腐爛的身體是愚蠢的。有的修行者們厭惡依賴身體，就期待通過冥想到達有身體的****。而另外一些對****的身體也厭惡的修行者們，則期待到達沒有身體的無色界。另外還有依賴禪定的人。但對某個東西依賴也是一種三界之一，在欲界之上，此界眾生仍有色身（物質身），但無男女飲食之欲，故有別於欲界。
「苦」。毗闍耶比丘尼通過智慧破除了對一切事物的依賴，到達了解脫。
這是佛教對俗世的「何不趁年輕時盡情享樂」這個問題的回答。
接下來是惡魔和佛陀的對話。
惡魔說：「人的生命很長，不能輕視它。我們應該像食蜜一樣享受。死後不會再有第二次生命。」
佛陀說：「人的生命很短。理性的人不會去評價它。就像頭髮著了火，要熄滅一樣，人應該專心修行。死後不會什麼都消失。」
惡魔所說的「死後不會再有第二次生命」和佛陀所說的「死後不會什麼都消失」，都對輪迴轉世作了回答。
日本也有人一死就什麼都結束了的觀點。但是，在這個經典中，這是惡魔的觀點。
那麼，對此佛陀是怎麼回答的呢？他只是反對，並回答道：「人的壽命很短，應該忽略它。就像頭髮著火了一樣，人應該以這種心情生活。並不是人死後就沒有第二次生命了（即還會有輪迴轉世的意思）。」
一個人即使活了一百歲，佛教也還是說「真是太短暫了，生命是脆弱悲慘的」。為什麼呢？因為佛教是將事物放在非常長的時間中去考慮的。
如果放到從宇宙大爆炸開始出現並持續膨脹的宇宙的時間中，一百年根本算不了什麼，對吧？
這樣想，我們的人生就非常短了。所以，佛陀說，我們不應該去評價它。人生這麼短，沒有閒工夫發呆想什麼「人生很長，未來很長」。而且，沒有「死後不會再有第二次生命」這回事，也就是說會有輪迴轉世。所以，活著時應該帶著像頭髮著火了似的心情拚命做善事，努力讓心清淨。
接下來是關於人類煩惱的對話。
惡魔說：「有子孫的人因為子孫高興，有牛的人因為牛高興。人類因為有執著的東西所以才快樂，什麼都沒有也就沒有快樂。」
佛陀說：「有子孫的人因為子孫而煩惱，有牛的人因為牛煩惱。人類因為有執著的東西所以煩惱，沒有執著的人沒有煩惱。」
這裡說的子孫和牛都是財產、財富的意思。惡魔說：「人類因為有執著的東西所以才快樂。當人們說我有這個、有那個的時候心情很好，什麼都沒有的人也就沒有快樂。」很多人對此都有同感。世人們也基本上是這樣的立場，認為這個、那個都是自己的東西，洋洋得意並四處炫耀。
對此佛陀的回答是這樣的：「有子孫的人因為子孫而煩惱，有牛的人因為牛煩惱。人類因為有執著的東西所以煩惱。」
大家可以試著思考一下，我們的煩惱從何而生呢？我們因為有孩子、有自己的家、有家人而高興，但煩惱的時候也是為孩子和家而煩惱。也就是說，執著的東西越多，煩惱也越多。
人應該追求享樂嗎？
在我介紹的幾段對話中，惡魔的主題始終都圍繞著「追求享樂」。惡魔認為，「這個世界沒有拯救的辦法。遠離慾望沒有意義，所以要享受愛慾。控制慾望太吃虧了，盡情地痛快享受吧。」
而世人也經常說「追求快樂吧」，然而，快樂這種東西不是那麼容易就能獲得的，而且身體也有極限。另外，嘗試後就會明白，如果奉行享樂主義來生活的話，一定會感到空虛，感受也會逐漸變得遲鈍。
比如，無論什麼美食，如果一直吃，最後快樂就會完全消失，甚至連味道都分不清了。如果每天都在鑼鼓喧天的熱鬧中度過，最後就會感受不到其中的任何樂趣，反而令人身心疲憊。
如果一年辦一次盛大的聚會，那就是讓人非常高興的事。
但假如第二天接著辦就讓人受不了了，會變成一件痛苦的事。
從這個意義上說，有些人就是病態的，比如那些狂熱的追星族們。只要是有他們喜歡的藝人在的地方，就有他們在。這樣做很快樂嗎？
而且，年輕人不學習光幹這些事，國家能發展嗎？所以，人們經常說「享受吧，享受吧」，這實在是很無知的想法。人是有極限的，享受不了那麼多。
佛教是悲觀主義嗎？
那麼，我們來總結一下吧。
不論是俗世的人們還是佛陀，都談論過幸福。但是，用世人的方法，雖然也可以有短暫的幸福，但苦還是會反覆出現。
與此不同的是，佛陀的道路是將苦驅逐出去。而驅逐的方法，就是尋找苦的原因，然後將它消滅。佛教是以從現實幸福到達終極幸福為目標的。佛教徒們每天都在幸福地生活，從不放棄。這是佛陀宣揚的道路。
所以，佛教不是悲觀主義。相反，某本英國的百科全書中寫道「佛教徒是樂觀主義者」，對此我們同樣反對。
「佛教既不是悲觀主義也不是樂觀主義，只是如實地看待現實，並且不說謊話。」能概括佛教的就是這句話。
佛教是消極的嗎？
我們比較完俗世的觀點和佛教的觀點，那麼，到底佛教的教導是不是消極的呢？
首先，消極和積極都是世人作出的判斷。而世人能夠判斷的東西歸根結底都不是什麼大不了的東西。
舉個例子，每個孩子都懂的數學沒什麼了不起，對吧？
每個孩子都懂的科學也不可能是可以拿諾貝爾獎的科學吧？所以，就算世人認為佛教消極，也沒什麼大不了的。
而且，如果大眾都接受的教義才是正確的教義，那豈不是大眾比教授教義的導師更優秀嗎？
如果仔細觀察一下世界，就會發現，大家思考的全是大眾都接受的東西，不是嗎？遺憾的是，宗教也是這樣，只思考一般大眾可以接受的東西。這不就是說一般大眾都非常優秀，而導師們只能順應他們的想法嗎？
到底要這些導師和「開山鼻祖」做什麼用呢？連戒律都不需要了吧？明明是教導大眾，可大眾卻比導師優秀得多，這太矛盾了。
從這個意義上說，佛教是大眾不能接受的。大眾對佛教的教義也不可能稍微學習一下就能理解。
在佛教看來，就算大眾說佛教很消極也沒什麼大不了。因為本來就不是什麼有價值的判斷，所以沒必要在意，也不用理會。
消極還是積極必須有判斷基準
但是，如果就這樣結束話題，大家都無法信服，對吧？所以，我再說明一下。
消極，還是不消極，該如何判斷呢？
要判斷佛教的教義消極，就必須有積極的教義作為標準。
而且，這個標準必須是正確的教義。因為以錯誤的教義為標準，來評判佛陀的教義消極，是沒有意義的。
相反，要判斷是否積極，也必須要有消極同時又正確的教義作為標準。
無論是哪種情況，都必須有這種合乎邏輯的標準。但是，人們說的話中總是有明顯的矛盾，所以，無論人們說佛教是消極還是積極，都不是真理。
我接下來說的話可能需要稍微解釋一下。「你的教導是消極的」意思是「你的教導是錯的」。而反過來「你的教導是積極的」意思也是「你的教導是錯的」。
為什麼呢？如果我說某個人的教導積極，也就是說我擁有正確又消極的教導，而相反你的教導是積極的。這當然是批評。所以，無論是說他人的教導積極還是消極，都和「他的教導是錯的」是同一個意思。這是很微妙的道理。
你可以輕易擊退「消極」的觀點
還有一點想說的是，無論世人怎麼說，我們都可以從佛教的立場來分析他的矛盾。所以，雖然佛教無視世人的「積極」「消極」判斷，但還是必須回答人們對佛教「錯誤」「不是真理」的批評。
儘管研究佛教的人很多，但在這一點上很失敗。對「佛教很消極」的說法，他們總是去辯解「佛陀有很多有意思的教導」「佛教非常積極」。
這些研究者只從教義中挑出積極的地方，說「佛陀不是也說過這個世界的幸福嗎？」「他不是也說過家庭的幸福嗎？」「他不是在提倡和平嗎？」所以很積極，不是嗎？這是他們的理由。但這些不足以辯解。
可以辯解的只有「佛陀的教導是正確的」。所以，佛陀也命令弟子們以此為目標，這是佛陀對弟子們的期待之一。
佛陀說：「在世間活著時，你們能憑自己的力量為這個正確並且重要的教義辯解嗎？世人和大眾會不斷責難的，這是自然的。但你們只要證明佛陀的教導在邏輯上是成立的就可以了。」
只要佛陀的教導是普遍的事實，無論內容是什麼樣的，「消極」這個判斷都不成立。只要能證明是普遍的、毋庸置疑的事實，內容怎樣都可以。
也就是說，即便內容多麼消極或多麼積極，都影響不到它的正確性。我剛才也說過，「消極」和「積極」都是「錯誤」
的意思。
所以，針對「佛陀的教導很消極」，不能用「佛陀的教導很積極」去辯解。佛陀所教導的真理是否正確才是關鍵。只要能證明佛教是真理，就可以輕易擊退「消極」的觀點。