很多宗教都將去天堂作為終極目標，但是，沒有任何一個人敢說「我已經確保自己在永恆的天堂裡的位置」。
這是比較有意思的地方。雖然人們堅定地相信存在「永恆的天堂」，但如果問他：「你確信自己能去永恆的天堂嗎？」誰都答不上來。因為任何宗教都沒有保證過這一點。
基督教的學習者有很多，所以我們先以基督教為例。在基督教中，決定一個人未來的權利不在人類手中，自己沒有權利決定自己的未來。
可能不同的宗派情況不一樣，但總的來說，人類的未來是由上帝決定的，最後的審判由耶穌進行。所以，直到最後一刻，無法知道，也無法保證是去天堂還是地獄。
信仰永恆的天堂的人們該怎麼做呢？那就只有依靠上帝的話和上帝的承諾了，也就是相信「因為上帝是這樣說的」或者「上帝承諾過如果我這樣做就會帶我去天堂」這樣的話。
不可思議的是，死後去永恆的天堂的方法，在各個宗教教義中卻都各不相同。
而且，縱然嚴格遵守自己信仰的宗教戒律來生活，所有的條件都具備，個人也無法獲得去天堂的保證。
個人能做的，歸根結底就只有相信。除了說「我相信我能去天堂」之外別無他法，而這不是保證。
佛教如何看「去永恆天堂的方法」
如果從佛教的立場來看其他宗教，去永恆的天堂的方法大致可以分為三種。
1.全盤接受上帝給出的條件
第一種是一神教的方法。在相信有絕對唯一的神存在的情況下，去天堂的方法就是全盤接受上帝所說的條件。
在一神教的教義中，去天堂需要很多條件，其中首要的是相信上帝、愛上帝。以這個為大前提，然後再提出其他條件。
其他條件有「不說謊」「不偷盜」「愛所有人」
等。但即使這些條件都滿足，而第一條件不具備的話，也是不行的。
2.同永恆不滅的靈魂合為一體
第二種是印度教的方法。
印度教中幾乎沒有條件和承諾之類的東西。它不存在上帝，但存在被稱作「梵」（brahman）的「絕對的我」。另外還存在與之不同的個人靈魂，被稱作「個我」（atman）。
其方法的原理就是「因為有絕對的永恆不滅的靈魂，所以如果讓自我與之合為一體，就可以獲得永恆」。通過讓「梵」和「個我」合為一體這種簡單合理的方式去天堂，很容易明白吧。
但是，要讓自己的「個我」和「絕對的我」合為一體，應該怎麼做呢？那就必須要修行。承認修行的必要，是與第一種方法的不同之處。
3.通過苦行淨化靈魂
第三種是耆那教的方法，耆那教是一種苦行的宗教，所以去天堂也需要苦行。
這裡理解起來稍微有些複雜。耆那教認為「所有生命都擁有一個萬能的『我』，但由於它被『業』
（karma）這種物質玷污了，所以無法發揮力量，並陷入輪迴之苦」。
耆那教和印度教不同，不存在一個絕對的靈魂。它認為每一個生命都擁有全能的靈魂，所以靈魂是複數。
基督教中沒有計算靈魂的數量這種事，這對基督教徒們來說也無法理解。
在佛陀生活的時代，也經常有關於「靈魂只有一個還是很多」的爭論。耆那教的觀點則是每一個生命都有一個萬能的靈魂，但都被物質污染了。所以耆那教將身體稱作「業」。
由於附在靈魂上的物質導致靈魂無法發揮力量，所以通過這個物質感知到的世界範圍就是固定的。比如，老鼠感知到的世界和大象感知到的世界是不同的。大象感知到的世界和人感知到的世界也是不同的。這是身體的差異造成的。也就是說，由於生命肉體的物質條件，導致了它所能夠認知的領域已經被限定了。造成萬能的靈魂無法發揮力量的是肉體，因為肉體本身是污垢。
那麼耆那教的方法是什麼樣的呢？就是通過苦行消除靈魂的污垢，回歸到原來的光輝熠熠的「我」。
其設想是，因為人可以以自己的意志進行苦行，所以如果通過苦行折磨肉體這個物質，靈魂就能發揮原來的力量，這樣顯露出來的「我」就是永恆的。
耆那教和印度教的修行方法
如果一個人通過苦行折磨肉體，讓靈魂得到了自由，那麼這個人死後就會轉世到須彌山的最高峰，這樣就達到永恆了。
如上所述，耆那教也信仰永恆的天堂，但必須通過苦行到達。
各種不同的宗教，差別竟然如此之大。
這裡說點題外話，印度教和耆那教在修行方法上差別不是很大。兩者都是印度的宗教，印度教借鑒了很多耆那教的修行方法。比如，印度教徒們有時也進行苦行，但如果問他們為什麼這麼做，就連當事人自己也不明白。
印度教中還有一種叫作瑜伽的修行方法，其中的業瑜伽（karmayoga）就是從耆那教借鑒來的。印度人在練習業瑜伽時，會進行倒立之類的運動。就像剛才說過的，最初將「業」
視為身體的是耆那教。
不過，由於教義、修行方法的相互影響，有些東西即使在文獻資料中也沒有說清楚。起源於印度教的修行方法也非常多。
回歸到原來的話題吧。耆那教中天堂的狀態，巴利語叫作「kevalī」，梵語叫作「kaivalya」，意思是支配著一切，戰勝了一切，達到了頂峰。
那些因信仰而幸福的人
對很多人來說，通過信仰也帶來了好處。
假如相信「自己受到絕對的神的愛護」，這就成為了自己能夠戰勝苦難人生的一種暗示。
如果完全相信神，就算日常生活中遇到什麼不幸，也能夠想「沒什麼大不了的，我有神的愛護，這點小不幸必須接受。
即使自己的孩子生病了，這也是上帝決定的。孩子是夭折也好長壽也好，因為我信仰神，所以沒必要痛苦」，從而戰勝它。
事實上，當自己的孩子遭受疾病等折磨時，這樣想的確能緩解父母們的痛苦。
遭受地震、洪水或海嘯等天災時同樣如此。一下子失去很多家人、親戚和朋友，誰都會受到打擊，陷入極度悲傷中。
可是，如果聽到「你沒有必要在意，世間的事情都是上帝決定的，保持一顆信仰的心吧」這種話，人們一般都會平靜下來。
「永恆」是為了逃離人生之苦而製造的概念接下來我們來談談「永恆」這個概念。在前面我也說到過，人類的大腦無法想像永恆。而且，永恆是從人生之苦以及對死亡的恐懼感中產生的，是被寄托希望的妄想概念。
但是，明確地發現了「人生皆苦」這一事實的，只有佛陀。比如，總是沒來由地覺得苦悶、不合理，或想要孩子卻懷不上，討厭孩子卻生了一個又一個，人生有各種各樣的苦。
再比如，孩子才出生半年丈夫就去世了，不知道以後的日子該怎麼過……諸如此類的事情都是苦。
還有在戰爭中被殺死的人們。這種事情古代遠遠多於現代。人們好不容易開闢出了一片國土，開墾了農業，建好了房屋，正在載歌載舞地慶祝時，鄰國的人們闖進來破壞了這些，之後將這個國家霸佔為自己國家的殖民地，或者將這個國家的人民當作奴隸……這樣的事情非常多。
儘管這是讓人無法承受的悲傷，可在人類的歷史中，這種事情一直都如影隨形，甚至到現在都沒怎麼改變。依然有國家強佔其他國家，然後毀壞，奪走別國財產的事情發生。所以，大家都覺得活著很苦。
印度曾經有過文明高度發達的摩亨佐·達羅古城和哈拉帕古城。古城中有宏偉的建築物、上下水道，四周還有護城牆，人們甚至還發明了文字，文明程度非常高。
但是，他們最後卻被連建造房子的能力都沒有的雅利安民族侵略，古城被毀滅得無跡可尋。摩亨佐·達羅文明時代，社會和平，人們發展農業，食物也較充足。人們的生活十分充裕，並且還有相應的哲學。當社會如此和平時，很難想像會發生戰爭吧。
而雅利安民族突然侵略，一下子就全毀掉了。