現代人為了將來的幸福而盲目奔走，甚至放棄了現有的安穩和幸福，「再多賺點錢！」「再努力一點！」我們被逼得這麼累，再也感受不到任何幸福，並在不滿和悔恨中掙扎。
其實，人生就只有「今天」而已。真正的成功者是「成功地度過今天」的人。要讓自己的今天過得充實，不要將希望放在明天。
什麼是「美好的未來」？
我們大家都在追求「美好的未來」。你一定也是這樣，為了追求幸福的人生，將美好的未來當作奮鬥的目標，是吧？
然而，不知為何，人們雖然總是念叨美好的未來，卻很少認真仔細地思考它。這樣，即使他們對美好的未來暢想得再多，也只能描繪出一些支離破碎的畫面。人們口中所說的未來是如此的不可靠。
而且，關於實現美好未來的具體方法，人們也沒有考慮過。所以他們的希望總是實現不了。
在下文中，我想對妨礙人類實現美好未來的東西，作一次徹底的思考。並且，我還想嘗試從佛教的視角來找出將這些原因去除的方法。
首先，關於「美好的未來」，佛陀希望人們至少分為兩種來考慮。
一種是「社會和人類的未來」，另一種是「個人的未來」。未來應該分為這兩種。如果分得再詳細點，還可以加上「孩子和親人的未來」，在此先省去。
那麼，未來是什麼呢？
未來指的是某種現象的未來，對吧？並不只是時間上的未來。所以，當我們思考未來時，必須要先弄清楚考慮的是誰的未來。
帶著慾望、憤怒或憎恨行事很危險
在佛教看來，有些時候社會看似在發展，其實只是表面現象，本質上非常危險。
美國以大國自居，可要說它經濟強大，卻也未必如此。國民中稱得上富有的很少，而且還有很多企業倒閉，多數人只能勉強維持生計。這種發展是否健康，是個問題。
所以，如果我們帶著慾望、憤怒或憎恨，抱著「我怎麼能輸給那個傢伙」的心情去努力，這樣只是表面上做出的一副假象，並不是真正的發展。
相反，抱著幫助其他生命的心情去行動的話，就會獲得好的結果。比如，我們之所以能享受到科學帶給我們生活上的便利，不正是因為科學家們捨棄名利，只專注於研究的結果嗎？
如果是懷著為了人類、為了所有生命的心情而努力，就會取得了不起的成果，社會才會長遠地發展。
如果是以殺死某個人或賺錢等為目的獲得的科學發展，那這種發展毫無用處，因為它不是為了人類、為了所有生命這些善意的目的。
而且，我們所謂的發展，其實和破壞關係密切。某一方面發展了，另一方面就得遭受破壞。由於發展和破壞是並存的，所以，現在也好，未來也好，很難說它絕對就是「光明的」或「黑暗的」。
破壞一件事物，然後再建造另一件事物，這能稱得上是真正的發展嗎？
比如毀壞一座山之後再建幾座豪華的別墅。這能算是發展嗎？一座自然存在的山能帶給人類多少幸福？而一座別墅又能帶給人類多少幸福？如果要談發展，有必要綜合兩者來計算。
山既能幫我們淨化空氣和河川，也能給予大海營養。同時還能保護動植物的生長環境，也讓很多人生活幸福。
相比之下，建幾座豪華別墅，能對多少人有用呢？也許住在裡面的人會覺得幸福，但代價卻是破壞了山和河川，毀壞了自然。
世人從不考慮這些被破壞掉的部分，所以，他們所謂的發展毫無具體性可言。
因此，在佛教看來，社會是否在發展，很難下定論。
競爭心的破壞力
一直以來，和平、長壽、疾病消失，這些像夢一樣虛幻的詞被人們不斷稱頌。其實這些都只是理想而已，但因為沒有理由反對，所以大家都對它們充滿憧憬。然而，幾乎沒有誰想過該如何實現它們。
比如，我們沒有理由反對「實現長壽社會」這個目標吧？
所有人都覺得這很好。但是，實現這個目標的條件是什麼，卻沒有人調查過。
關於和平也是這樣，雖然大家總是在謳歌和平，但人們卻無視破壞和平的原因，從不思考是誰、為什麼破壞和平。
而且，和平是相互的。不可能只是某一國家單方面在破壞和平。但希望構築和平世界的國家，卻指責那些不合作的國家是「邪惡軸心國」。
可事實不是這樣。大家不是應該以助人為目的、懷著對人類的愛，一起友好合作達成目標嗎？可這些權力者沒有這樣做，他們僅憑自己的主觀判斷行動，所以，這個世界上的許多事件，從古至今總是以非常曖昧、很難下定論的結局結束的。
人們想要建造某樣東西時，基本上都是懷著由慾望或競爭心引發的「一定要打敗敵人取得勝利」的心情行動。也就是說，他們是懷著這種感情來構築未來，這樣會讓社會發生巨變。
正視死亡
以上都是關於人類和社會的未來的思考。
那麼，個人的未來又是怎樣呢？
個人的未來就是「執著於肉體上的快樂」。這正是個人的問題所在，即確保自己的財產、知識、地位不受損失，或者讓自己變得健康、美麗、長壽等。
可是，這些真的是必不可少的嗎？誰都沒有考慮過這個問題。
為什麼這麼說呢？因為這裡再次忽略了一個重點，那就是「死」。所有人都知道自己終究會死，但又都將它從自己的人生程序中刪除了。
這樣的話，不管怎麼計劃人生的未來，未來也不可能變得更好。
比如，大家都將死拋諸腦後，拚命賺錢，這樣會得到好的結局嗎？無論費多大的精力去維持健康，最終都不可能逃離死亡。
死亡是必然的事實，所以，不將死亡列入人生程序中是不行的。
舉個比較極端的例子。比如，如果早早計劃在死之前盡量不癱瘓在床，那麼實現的可能性就會變高。可人們都討厭提到死亡。
還有一些人聽到醫生宣告「你到了癌症晚期」時，會受到極大打擊，這也是因為他沒有將死列入未來的人生程序中，所以精神上遭受刺激，變得茫然不知所措。
這能稱得上是幸福嗎？如果從小就意識到「人是會死的」，那麼，即使被宣告來日無多，只要考慮剩下的日子該怎麼度過就行了。平和地度過最後的日子不好嗎？只要這樣想想就好了。這樣即使驚聞噩耗，精神也不會失常，反而心態會更為平靜。
活著的樂趣是什麼
人們總是想「我要享受人生」，所有宗教也都說「享受你的人生吧」。但是，為什麼要享受人生呢，卻沒有人關心。而且，也沒有人將享受和獲得享受需要付出的辛苦進行比較。也就是說，人們雖然希望享受人生，但從一開始就沒有研究過到底什麼是人生的樂趣。
這和沒有理解「活著是什麼」，就期待永恆的生命是一樣的。
假如是因為研究過「永恆的天堂裡有幸福嗎」「幸福是什麼」「怎樣才是長生不死」這些問題後，才覺得「天堂太棒了，我一定要去天堂」，那就沒什麼不對，可是沒有這樣的人。
佛教希望大家在去所謂的「永恆的天堂」之前，先認真地研究一下活著這件事，如果最終發現「活著確確實實是一件非常美好的事」「活著沒有任何不好」，再繼續也不遲。這樣就理性多了。
窮人有窮人的累，富人有富人的累
那麼，佛教研究「活著」後得出了什麼答案呢？
答案是「苦累」。也就是說，活著是一件非常累的事情。
歐洲人站在形而上學的立場上，對活著、生命作了很多思考。而佛教的思考則非常具體且合理。總的來說，就是在經驗的基礎上發現活著的本質。因此，佛教認為，活著其實就是在感覺。有感覺就是活著，活著就是在感覺事物、思考事物。人總是在一邊感覺一邊活動。
那麼，為什麼要活動呢？這是因為我們的身體會感覺很累。
一直站著會很累，於是走路；一直走又會很累，於是坐下；一直坐著也會很累，於是躺下；一直躺著也會很累，於是又站起來；肚子餓了很累，於是吃飯；一直吃下去會很累，於是停下。只是吸氣的話會很累，所以需要吐氣；一直吐氣很累，所以又吸氣。這就是活著。
像這樣，感覺一直都是「累」，所以只能不停地動，活著也就等於「動」。這麼說的話，我們腦中所想的「活著」這個詞就有些模稜兩可，不太準確了。
比如，用顯微鏡看變形蟲時，活著的變形蟲是動的，死了的變形蟲是不動的。而變形蟲會動是因為身體裡的每一個活著的細胞都在動。
站著的你如果坐下了，那就是動了，對吧？因為你站累了，如果繼續站下去很舒服，那就不會坐了。
所以，活著就是動，而且動很累，是不值得期待永恆的。
但即使不期待，生命也會繼續下去。
而且，佛教追求的不是永遠地活著，而是解脫。佛陀推崇的是從生死輪迴中解脫出來。
但那不是人們期待中的世界。
人們所企求的，歸根結底其實只是從現在的苦累轉變到其他的苦累。
比方說，貧窮的人因為貧窮很苦，所以想成為有錢人。看起來這似乎是想變成有錢人從而擁有快樂，實則不是，這只是想轉變到有錢人的苦而已。
有錢人同樣也很累。他們的內心不安定，總是無法滿足。
比如，窮人即使只是吃了一個冷飯團，也可以很滿足，但成為有錢人之後，連這點幸福都會失去。假如買了件真皮大衣，就禁不住擔心，怎麼保管好呢，怎麼才能不被小偷偷去呢，怎麼才能不弄髒呢，真夠累的。
即使有了貴重的項鏈，也不能總是戴著它。因為參加晚宴的人中總有上次見過面的熟人，如果戴著上次同樣的項鏈，別人會想「又是上次那條項鏈啊」。服裝也是這樣，每次聚會都不得不考慮不同的著裝。很沒意思，是吧？
而這些都是窮人沒有的累。窮人只需要隨便借一件晚禮服就行了。別人即使知道是借來的，也不會說什麼，只會認為「這次想必也是借來的吧」。
就像這樣，窮人想變成有錢人，只不過是想換一種苦罷了。
可是這很奇怪，不是嗎？打一個簡單的比方，假如一個腸胃不好的患者胃痛時，醫生說「如果製造另一種苦就可以忘記胃痛」，於是將他的雙腿切斷。確實，切斷雙腿的痛可以讓他忘掉微不足道的胃痛，但對患者來說，這絕對算不上是件好事。
佛陀擁有慈悲之心，是不會做這種事的。他只會如實地指出人類的矛盾。只是，世人並不一定願意看到事實，或許也有很多人嫌佛陀的教誨不夠悅耳。
別把想做的事留到明天，現在就去做
所以，模仿他人而活的人生，不能算是自己的人生。
這種人一定只知道稀里糊塗地努力，卻沒有自己的想法，很容易被騙。因為他認為自己在為未來有保證的幸福而努力，所以完全不在意放棄現在的安穩、幸福和充實感。現在就算累點也沒關係，因為未來會幸福，這就是他們的理由。理性地想想，就會發現並非如此，其中只有累。
比如，某個人決定明天要吃點好吃的，於是期待著美好的明天，今天就得過且過。可是，人生就是一個接一個的「今天」。
如果按照這個人的道理來做，那就到死都吃不上好吃的。
其實幾乎所有人都這樣。所以，在佛教看來，人類是到死都體會不到快樂的。
這不是悲觀論，只是事實。能夠一直幸福地活著，沒有任何遺憾地死去的人能有多少呢？很多人都是沒有感受過任何幸福，在不滿和後悔中迎接死亡。「沒有做完的事情還有很多，這也想做，那也想做」，帶著這樣的遺憾死去。
所以，如果你討厭這樣，就改變計劃吧。佛陀給我們的教誨就是「現在馬上就做能讓你感覺幸福的事」。
我想，那些遵照他人的意見而活的人，以他們的認知程度，即使想破頭也明白不了這句話的意思吧。
不停奔走的現代人最累
上述情況在人類歷史中一直都存在，而到了現代，社會變得極其複雜，情況也越來越嚴重。
現代人的生活方式，可以用一句話來形容，那就是一場沒有目的、沒有終點的馬拉松。我們總是在不停奔走，不是嗎？
然而，卻沒有人知道這樣是為了什麼。我們通常每天從早到晚都在忙，連好好睡個覺的時間都沒有。每天早上很早起來，連早飯都不吃就開始奔走。
我時常看到有女孩子在日本的電車裡化妝，甚至刷牙。而且不只是女孩子，有時還看見中年婦女和男性在新幹線裡做這些事情。大概是因為出門太急，只能在電車裡刷牙或換衣服。
這就是現代人的人生。
他們自己似乎還有點得意地說「因為太忙了嘛」，但最終也只是沒有目的和終點地奔走而已。這樣奔走到底有什麼目的呢？什麼目的也沒有。
那為什麼還要奔走呢？這是因為他們害怕休息，害怕享樂，還害怕輸給其他人。於是就像身上的衣服著了火似的，如受了驚嚇般到處亂跑。
這就是現代社會，這種不教人如何休息的社會思想是極其黑暗的。我們就這樣像是衣服著了火一樣，驚恐地不停奔走、奔走。可是，如果衣服著了火，首先應該做的不是將火熄滅嗎？跑是沒有用的，不是嗎？
「再努力一點！」「再多賺點錢！」「學習再刻苦一點！」「研究再深一點！」像這樣，我們被禁止休息。然而，儘管沒有休息地辛苦工作了一年，我們得到了什麼呢？得到的只是忙得連孩子都顧不上，嚴重的還死於過勞這樣的結局。
真正的成功者是「成功地度過今天」的人
實事求是地說，我們每個人都會變老。活著其實就是一個老去的過程，每天我們都在變老。因為明天的我們比今天老，身體在變弱，所以明天永遠比今天差。
如果說這是悲觀論，那什麼才是正確的呢？明天比今天美好嗎？比今天年輕嗎？誰都明白這是謊言。
真正的失敗者是「失敗地度過今天」的人。這種人期待明天會變得美好，而實際上卻讓今天更失敗。但他們滿不在乎地認為「算了，反正還有明天」。假如重複下去，就成了一種得過且過的生活方式。
假如走到極端，他們或許連自殺性爆炸恐怖襲擊也會毫不猶豫地去做。理由是「沒關係，死算不了什麼，反正有美好的天堂在等著我」。有些年輕人還不到20歲就製造自殺性爆炸恐怖襲擊，從而喪命，人生就此失敗、完結。可是，這些人並不是因為這個目的才生而為人的吧？難道上帝創造出人就是為了這個嗎？
人生只有今天
人生其實只有「今天」，所以，如果不想人生失敗就不能讓今天失敗。不讓今天失敗的人，如果有明天，明天也不會失敗，如果有後天，後天也不會失敗。這是很明顯的道理。
成功的人，會讓自己的今天活得充實，不會將希望放在明天。
因為在佛教中，「死」是理所當然的事實，包含在人生的程序中，佛教認為：「就算你明天死了也沒什麼不正常，所以，努力讓自己今天活得充實吧。」
要做到這樣需要超常的智慧，所以，無論其他宗教怎麼批判佛教無知，我都不會反駁。因為真理自在人心。
天堂和涅盤是不是同一個地方
下面，我們來探討一些比較深奧的問題。作為生命，我們應該以什麼為終極目標呢？
如果從宗教的角度考慮，也許有很多人會回答「去天堂吧，去極樂世界」吧。
但是，天堂是什麼呢？極樂世界是什麼呢？去那裡就能得到幸福嗎？大家都不是很清楚吧。
在這裡，我想講一講佛陀關於「人類以及其他生命應該以什麼為終極目標」這個問題所給出的回答。
佛教之外，有的宗教講的是「天堂」，但在佛教中變成了「涅盤」。這裡我們必須先想一想，「天堂」和「涅盤」是不是本來就是同一個地方。
大家應該都很熟悉「永恆的天堂」這個詞，而且這個詞的意思也很容易明白。但是「涅盤」這個詞呢？大多數人都弄不清楚是什麼意思吧。