口渴的時候，知道喝水就不渴了，所以喝水。這樣口渴的狀態就消失了，這當然是沒有問題的。
如果人生能夠像這樣進行的話，就不會有失敗了。肚子餓了，這時如果身邊有飯，也有沙子。但是我們知道沙子不能吃，但飯能吃，所以只會吃飯。這是完全正常的、安全的，沒有問題。但是把如此簡單的道理放到人生中，結果卻截然相反。
人生是連續的失敗，是不斷的痛苦，就是由錯誤的認知造成的。對於這種不正確的認知狀態，用通俗易懂的說法解釋一下的話，就是肚子餓的人誤把桌子上的沙子當成飯吃掉了。這就是非常嚴重的問題。知道沙子是沙子，知道沙子邊上放的是飯，然後選擇拿飯來吃，這樣的認知就是正確的。
也就是說，如果我們的認知是正確的，那就沒有問題。但是，我們的人生總是充滿苦惱、失敗、失望。想要解決一個問題，又會產生許多新的問題，過得很累。這就是「認知」的問題，我們達不到正確的認知。
無明是心累的原因
「這個人又親切又溫柔，還會賺錢，和他（她）結婚的話一定會很幸福的。」通過這樣的「認知」來結婚，卻落入了痛苦的結局。也就是說，這是錯誤的認識。
雖然這個人是不親切的，卻誤以為是親切的；這個人是不溫柔的，卻誤以為是溫柔的；以為他（她）會賺錢，但實際上並不是這樣；這些都是自己的誤解，是錯誤的判斷。
這些都是我們的「認知」發生了錯誤，於是人生也隨之發生錯誤，出現了「顛倒」。對人生沒有正確的認識，本身就是痛苦的，人們又將一種痛苦用另外一種痛苦代替，認為這就是幸福。這種根本上的錯誤、認知上的錯誤，佛教中稱之為「無明」。無明就是我們感到苦惱、心累的原因。
我們對生命的誤解很嚴重
我們的「認知」，也就是「誤解」。讓我來舉個容易理解的例子，科學家會認為自己是世界上最聰明的人，發表許多自己的觀點和見解。
但是他卻聰明反被聰明誤。創造麻煩的人，通常都是科學家。原子彈爆炸和大量破壞性武器的創造者都是科學家吧？各種殺人的方法也都是科學家研究出來的。
又或者，醫學界的學者們偶爾有點發現，就會想：「這樣一來不是可以賺很多錢嗎？」然後聲稱這是自己的專利，完全沒有治病救人的想法。
為什麼身為人類卻總是想方設法殺人？為何想要殺了別人，讓自己活著？
如果科學認為人是應該殺的，那麼自己也是應該死的吧。
如果認為這就是科學的想法，那麼「我們自己要長生不老，但是要殺死你們」，這樣的想法應該是不科學的吧。
即使開發出了新的醫療技術，這些高超的技術也是昂貴的。只有有錢人才能夠通過這些技術變得健康。如果沒錢的話，就連知道都不會知道，只有等死了。
這就是科學嗎？完全不是科學。被稱為頭腦聰明的科學家的腦細胞裡面，全都是錯誤的想法，全都是誤解。
失敗、煩惱，是因為沒有正確地認識人生如果「認知」就是活著，那麼想要正確地認識事物是必然的；如果所有的生命都不能得到正確的認識，所有的認識都是錯誤的話，那會變成什麼樣？
大家也許會覺得：「所有的生命都無法正確認識所有的事物，這不是開玩笑嗎？」
但是實際上，我們的人生是怎麼樣的？失敗、煩惱、痛苦，這些全部都是錯誤認識的結果。生命總是在失敗，人類是非常失敗的。
動物雖然也失敗，但是沒有人類那麼失敗。人類的錯誤認識是非常嚴重的。
誰都不會想要對事物有相反的認識。但是，眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體、心靈接觸到的信息，都是我們人類瞬間「捏造」出的認知。這就是問題所在。
眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體、心靈，在什麼都沒有做的情況下就接受了信息，然後在信息進入的瞬間產生了「捏造」。這就是錯誤認識的產生。
你不喜歡的，一定是不好的嗎？
我們看到老鼠屍體的時候，瞬間就會覺得「好髒、好噁心」。
與此相對，烏鴉看到老鼠屍體的時候就會覺得「好美味啊」。
同樣是老鼠的屍體，我們會覺得「啊，好噁心」，但是烏鴉卻會覺得好美味。每種認識都是各自的認知。每個生命都是根據各自的情況不同，而對同一個事物有不同的認識。
對於烏鴉來說，「美味」這樣的認識是好的；而對我們人類來說，「髒死了，好噁心」這樣的認識則是不好。
大家看到蟑螂的時候會覺得好噁心，反而覺得雞肉很好吃，但是當雞看到蟑螂會怎麼想？恐怕它們連想的時間都沒有，瞬間就把蟑螂吃了。雞是很喜歡吃蟑螂的，而我們又會把吃掉噁心蟑螂的雞吃掉。
豬以前也是放養的。過去沒有抽水馬桶，只是挖個坑用來當作廁所。人方便過後，豬就會進去。豬會把人排泄的東西全都吃掉，然後豬就這樣長大了。
可是，人卻覺得豬肉美味而將豬殺掉吃掉。
雖然人類認為「老鼠的屍體好噁心」，但對於烏鴉來說這又是另外一種認識了。根據自己的情況不同，每個生命都會捏造它所看到的認識。
人類也是一樣。不同的人即使聽到相同的聲音，也不會產生相同的認識；即使看到相同的東西，也不會產生相同的感覺。一個人喜歡的東西，也不會是所有人都喜歡的。不接受這個事實，就很容易導致抱怨、心累。
有時眼見並非為實
為了說明生命認知機能，我想要冒昧使用「捏造」這個略感失禮的詞語。「捏造」這個詞有以下四個條件。
我還想再用老鼠舉個例子。想像一下人和烏鴉面對面坐著，人和烏鴉的肚子都很餓，都等著誰帶些東西來給自己吃。
這時有個人在昂貴的器皿裡放一隻死了三天的老鼠屍體，然後說了句：「吃的來了！」並把它放在人和烏鴉之間。看到這東西的一瞬間，人會覺得非常噁心。而烏鴉一看到老鼠的屍體，就會一下子把它吃掉。在人類看來，把裝著死老鼠的器皿端來的人是非常惡劣、非常失禮的，是愚弄別人的人。但是，對於烏鴉來說，這個人卻是很好的人。
人類看到老鼠的屍體，只會覺得很噁心。烏鴉看到老鼠的屍體，卻會很開心地把它當成美味的食物。那麼，這老鼠的屍體究竟有什麼不同呢？人類認為「看起來就覺得很噁心」，烏鴉覺得「是美味的食物」，實際上不是這個樣子的。
老鼠的屍體這一圖像傳輸到人類和烏鴉的眼中。接受到相同信息的人類和烏鴉，產生了完全不同的認識。他們根據自身的情況合成信息，生成認識。和自身的情況相結合併合成信息，就是我所說的「捏造」。
這時，如果問憤怒的人：「為什麼你會覺得噁心生氣呢？」
他會毫不猶豫地回答：「還不是因為這隻老鼠的屍體。」其實老鼠並沒有做什麼噁心的事情。問題在於我們沒有如實地認識信息，而只是根據情況進行了合成、捏造。眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體接觸到的信息是我們捏造後才得到的認識。捏造的認識成了「概念」。
我們每天都會接受大量的信息來增加認識，同樣地，概念也增加了。世間都說「人每天都會學到很多東西」，這是真的嗎？我們只是每天增加捏造的信息罷了，不管增加多少知識，都還是對真理一無所知。
「我」一定是正確的嗎？
關於捏造的構成，還有另一個方面。人類看到烏鴉狼吞虎嚥地吃老鼠的屍體時會推測：「恐怕這是好吃的。」但是即使人類想要再進一步理解烏鴉的感受，也是不可能的。因此人類不管怎麼努力，都不會認識到腐爛的老鼠屍體是美味的。
假如試著從學習生物學的學生角度出發，也許看到老鼠時，就不會產生強烈的噁心感覺。但是，也不會達到喜歡的地步。人類能達到的也只有這個地步了。同樣，想讓烏鴉覺得「老鼠的屍體好噁心，不想吃了」，這也是不可能的。
這就是捏造的另一個方面。每個生命都有其大致實施捏造的方式。比如，牛認為草是好吃的而無視肉的美味。但不管什麼情況，根據自己的喜好隨便地捏造自己的認識也是不可能的，必須按照固定的模式捏造。認識不是自由隨便的。
人類與人類能夠交流，烏鴉與烏鴉也能夠交流。這是因為每個生命都在某個模式中捏造信息。
捏造也是不自由的，所以還有一個問題，就是「我是正確的」這樣的錯覺。人看到老鼠的屍體會覺得噁心，除此之外不會產生其他的情緒。因此，「老鼠的屍體很噁心」這樣的想法，對本人來說是正確的。對自己來說，看到、聽到、感覺到、嘗到的捏造的概念，都是正確的。這樣一來必然會陷入「我是正確的」
錯覺中，凡事都感到不順，心很疲憊。佛教的修行，就是使自己能夠發現這原本是什麼樣的信息，並且進行了什麼樣的捏造。
喜好本就因人而異
大家喜不喜歡青蛙？有人喜歡青蛙，也有人不喜歡青蛙。
我非常喜歡青蛙，看到就想抓來玩，覺得它們非常可愛。
如果用手碰青蛙耳朵附近的某個部位，青蛙突出在外面的眼睛就會立刻縮回去。這非常有趣。
雖然我喜歡青蛙，但是也有人不喜歡。為什麼對著同樣的青蛙，有人喜歡而有人不喜歡呢？
理由就是看到青蛙時，我們的視覺感受不同。我看到青蛙的感覺是，覺得它非常光滑，看到它一點都不害怕、難受，因此我有了「喜歡青蛙，非常喜歡，覺得它非常可愛」這樣的捏造。
人看到青蛙的時候，如果產生的視覺感受是「它非常光滑」
的話，就會喜歡青蛙了，但如果一看到青蛙，就覺得無法接受的話，就會討厭青蛙。
喜歡青蛙還是不喜歡青蛙，從本質上來說，就是從視覺感受得到的答案。「喜歡」「不喜歡」不管哪一個，都是沒有意義的。
我們都是根據自己的情況捏造信息。
「我」看到某樣東西就是「我看到了」，聽到什麼就是「我聽到了」，想到什麼也是「我想到了」。沒有感覺的話，就不會引起這種「我」的現象。
「我看到、我聽到、我感覺到」，出現的「我」就是感覺。並且，這個「我」就是問題所在。下一章的主題就是「我是什麼」，以便進一步探討為什麼所有的累都是心累。