比如，當一個人肚子餓的時候，如果心想「因為這是我的桌子」，所以就把桌子大口大口吃掉，這就麻煩了。但實際上，這樣的事情不會發生。因為大家都知道什麼能吃、什麼不能吃。因為知道「這個可以吃，吃這個吧」，所以才伸手去拿的。拿到手裡，放進嘴裡，這些活動都是根據「認知」進行的。
認識到自己去拿東西，知道自己把東西拿了過來，知道自己放進了嘴巴裡，知道自己咀嚼，喝水的時候也知道喝進了自己的肚子裡。隨之而來的，就是飢餓感的消失，並且自己也瞭解到這一感覺的消失。得出這樣的認識，就證明這一過程將要停止了。
結論就是，「認知」就是活著，活著就是「認知」的不斷運作，它是不會停止的。身體就是由於認知的這一機能而引起的不斷運動。
我們的行為都由內心驅使
人一旦有了認知就會活動。我將活著分為認知和活動兩部分。即使不認知的話也會有運動。
我們所感受到的運動，都是由內心引起的身體運動，這是物理的運動。然而，認知是精神上的運動。
從這一點來看，運動可以分為內心的運動和身體的運動兩種。例如我們舉起手來，物理上來說手在運動。同時，內心也是在運動的，感覺也在運動，認知也發生了改變。也就是從內心的運動開始，身體也隨之運動。
這就是為什麼人們的內心能通過身體的動作來進行認知。
那內心是如何認知的呢？答案是從我們臉上的表情，身體的體形、行動等這些當中進行認知的。這些全部都是由內心決定的。內心的力量是無法隱藏的。人舉起手，坐下來，都是由內心驅使的。
知曉無常
下面將對「運動」相關的內容進行更進一步的探討。
「運動」是什麼？「運動」就是不停地變化、改變，它是不定的、不絕對的。
運動、運動、運動、運動……即便一次運動停止了，接下來還會有更多次的運動。運動是完全不會停止的。「認知」也是運動。認知是永不停止的，認知的機能是無窮無盡的。認知是人類內心的運動，內心的運動也是一直在不斷地持續的，這具有非常重要的意義。
這一運動的重要性是什麼？就是萬物都不是永恆不變的。
「永恆不變」是個很奇怪的詞。萬事萬物都是不斷運動的，不管變成什麼樣的形態，都不固定。
太陽也是不斷變化的。不能說太陽一直永恆不變，也不能說地球是永恆不變的，宇宙是永恆不變的。同樣地，也不能說內心是永恆不變的。
每個事物都是不斷變化的。
佛陀說過：「所有的事物都是無常的。」
這一教誨是科學的事實。意思是，所有的事物都是不斷變換的，都是不斷運動的。也就是我們平常說的「諸行無常」。
「無常」不是包含著某種情緒性的玄妙的東西，它是科學的。無常的意思是，宇宙中所有的生命、所有的事物都是運動的。精神也好，物質也好，都是無常的。
如果認為「活著是快樂的」就糟了
活著就是運動，活著就是認知。這些都是以「活著就是痛苦」這一真理為基礎的。但是，也許大家不能馬上理解「活著就是痛苦」的意思。我們總是誤以為活著是快樂的，這其實是非常可怕的。
例如，使用麻藥的人，在麻藥被注射進體內後會感覺不到疼痛，但是實際上並不是痛苦消失了，而是麻藥入侵了大腦，大腦被藥物控制，因而有了「舒服」這樣的錯覺。
若是覺得舒服，就會想要再來一次、再用一次，這樣人生就毀了。
認為活著是快樂，就如同用麻藥麻醉自己還覺得舒服一樣，這都是可怕的錯覺。就像麻藥中毒，我們的人生也中了毒。
大家都說「活著是多麼快樂啊」，然後努力工作，即使回到家中也依然很努力，確實是非常忙碌。然而我很想問：「為何那麼努力呢？」
如果活著是快樂的，那什麼都不做就好了，為何又要這麼努力呢？這不是很矛盾嗎？
我們都錯以為活著是很幸福的。但是，因為其實活著是痛苦的，所以感受到的都是痛苦。但我們卻一直拚命地尋找快樂。
如果活著是快樂的話，那麼什麼都不做豈不更好？但是即使是什麼都不做，整天發呆或者一直坐在沙發上，也不會感到快樂。
即使嘴巴上騙自己說「活著是快樂的」，心裡也會清楚其實不是那麼回事。明白活著是痛苦的，內心就會告訴自己如果動起來的話，就會快樂。
但是，歸根結底，這些都是騙局，即使動起來也還是不會快樂。因此，活著就是痛苦，在活著的過程中也總找不到幸福。
尋求幸福只會繼續得到「痛苦」
即使在活著的過程中尋求幸福，得到的也只是痛苦。而自己卻會因此越來越一個勁地追求幸福。
沒有工作很痛苦，於是開始找工作。找到之後，工作又很辛苦。沒有工作的痛苦消失了，卻帶來了找到工作的辛苦。
確實，一種痛苦消失了，但是代替它的有工作的辛苦又產生了，最後什麼都沒有得到，這也令我們感到心很累。
一個人是寂寞的，所以要結婚。結婚之後，一個人的寂寞消失了，代替它的是必須和另外一個人生活的新痛苦。和別人一起生活，自己的任性和自我都是行不通的，必須要和他人磨合，這便是另一種痛苦，另一種心累。
人生如同火中取冰
我們可以用另一種方式來對此進行說明，打個比方，設想自己要從某處借錢，那麼究竟從哪兒借錢好呢？
能夠借錢的財務公司有很多，那麼究竟該向哪一家公司借錢呢？
不管是借哪一家公司的錢，借來的錢總歸是借來的，必須要付利息。不管是從哪兒借的，結果都一樣糟糕。
同樣的道理，人生就如同火中取冰。我們尋求幸福的方法，也就如同在熊熊燃燒的火焰中求冰一樣，不停地尋找「冰在哪裡、冰在哪裡」。而冰是不可能存在於火焰中的，不斷尋求的結果只能是被火燒死。
求而不得乃人生最大的苦
世間的人希望自己能夠擁有幸福美滿的婚姻生活，希望自己兒孫滿堂，共享天倫之樂，希望自己腰纏萬貫，希望自己變得苗條……這些都是以變得幸福為目的的生活方式，而這些也正如火中取冰。
結婚、生子、有錢、瘦身，實際上這些都不可能讓自己幸福。以此為目的去做的人，至今都沒有變得幸福。儘管如此，人類還是全然不放棄，這是多麼無知啊！
而且，當自己期待的東西無法得到的時候，人們還會更加煩惱和痛苦，感到心更累。
比如，一個人認為只要有錢就能幸福，此時他的想法就是完全錯誤的。他想要存錢，結果會怎樣？只會是想存錢而存不下錢，比原來的狀態更悲涼。即使存下了錢也是痛苦的，又要擔心得到的東西會失去。存到錢辛苦，存不到錢也辛苦。不管怎麼做，都無法從痛苦中解脫出來，內心也會更加煩躁、焦慮。
沒有孩子的時候想要孩子，但即使有了孩子也還是會痛苦，人的一生都會為之束縛，非常辛苦，因為你必須要養育生出來的孩子。人生稍有不如意，就要擔心自己該怎麼辦，然後草率了事，自己完全不清楚該怎麼做。若是這樣，即使有了孩子，也只會產生更大的痛苦。
儘管如此，如果想要孩子但是又無法生育的話，也是很痛苦的。
生命的模式就是如此。你無法從痛苦中解脫，不管怎麼做結果都是一樣。總而言之，結局是固定的，你從懸崖跳下去是死，跳進水裡也是死，身上澆滿汽油也是死，你要怎麼選擇？
不管你有什麼樣的決定，都逃不開一個「死」的結局。
生命的模式，就如同這樣的選擇，不管選擇哪一個，都必然只是痛苦。
越執著，越容易失敗
人們因為對幸福有所期待而行動，但在無法達到期望的時候，又會對快樂更加渴望。但是，這樣的期待一旦落空，就會愈發悔恨，繼續尋找快樂，然後期待又會落空，心力交瘁。
如此這般，對「生」的執念就會越來越強烈。
最後漸漸就會變成，自己也抱著「總之先試著做吧」這樣的想法。
即使結婚了，最後也會離婚。同時又會抱著「下次一定要找個好的對象結婚」這樣的想法，然後再結婚。但是，選擇第二任結婚對像和選擇第一任對象的能力是一樣的，所以最後也是同樣的結果。每一次都會更加後悔。
人們總是在「下次就會成功了」這樣的想法中，逐漸產生對「生」的執念，心也會越來越焦慮，越來越感到不滿足。
人想要消除原有的痛苦，但之後只會繼續產生無限的新痛苦。人生本就是痛苦的。我們活著，也只不過是在這痛苦的基礎上，再創造出更多無止境的痛苦。
佛陀眼中的世人
佛陀將世間尋求幸福的生活方式稱為「卑微的探究」。
我們希望自己幸福，想要賺錢，想要找到可以結婚的對象，想要生孩子，想要尋求財富，尋求長生不老，尋求健康。
但是，佛陀指責這種尋求幸福的方法全部都是卑微的探尋方法。他認為：「即使找到了這些方法也是痛苦的。不僅如此，想要得到的東西得不到這也是痛苦。」
就算能像夢想中的那樣長生不老，也會有活得太久的痛苦在等待著我們。即使希望自己長生不老，但這也是不可能的，因此就會極為痛苦。不管怎麼做，都是徒增痛苦。
這一點用巴利語表示就是「anariyapariyesanā」，意思是，渴望幸福、希望得到某些東西這樣的生存方式，是完全沒有品格的追求。這是無知的人的追求。
你為什麼活得這麼累？
得到或得不到都是痛苦。尋到或尋不到幸福，最後也只有痛苦。為何人類總是重複這樣的失敗？為何人們得到的只是煩惱？為何人們活得這麼累？問題就在於「認知」。
認知就是活著，如果認識到這一點也就不會有問題了。由此根據自己的認知而採取行動，這樣一步步推進，就不會發生什麼問題了。但是，人們沒有這樣做，而是根據錯誤的認知採取行動，最後得到了與預期相反的結果。