人即使不走路、不坐下，也不會在死亡之前一直保持靜止不動。血液的流淌、大腦的運轉、心臟的跳動以及呼吸等這些運動，直到死亡的前一刻都是不會停止的。如果隨意讓這些運動停止，人就會死，並且在臨死之前，還會遭受無法忍受的痛苦。
這一無法忍受的痛苦就是關鍵。
有很多人因為想要自殺而前往富士山的樹海，去了卻覺得：「果然還是害怕，實在是太危險了。」最終還是回去了。
想要自殺的人會覺得「自殺好可怕」「太疼了」而無法自殺。究其原因，不是因為死亡本身，而是因為他們內心產生了想要避免痛苦的念頭。人是厭惡死亡的，其他生命也一樣。
其實仔細想想，這樣真是很可笑。誰都沒有體驗過死亡，不是嗎？被狗咬過的人，看到狗會害怕，這是有原因的。被水淹過的人，看到游泳池會害怕，這也是有原因的。可是，討厭死亡，害怕死亡，這又有什麼理由呢？事實上，討厭、害怕死亡，都是毫無根據的。想要死去，就必須得體驗無法忍受的痛苦，這種強烈的痛苦是活著的時候無法體會到的。而使人害怕的東西，與其說是死亡本身，不如說是死亡前的那種痛苦。
在西方有「安樂死」這一概念。一般患疾病晚期的病人會接受這種做法，他們對死亡已經有了某種覺悟。但是，他們也討厭痛苦，而且已經到了無法繼續活下去的地步，因此，他們在和醫生、親人商量過後，希望自己能夠得到安樂死。「安樂死」在醫學上表現為在沒有感到任何痛苦的狀態下，心臟停止跳動。
人類即使在心中有輕生念頭，也會覺得「死亡雖好，但是痛苦實在受不了」。活著的人都沒有經歷過死亡，但是卻體驗過痛苦，知道痛苦難以忍受。因此我認為，由於討厭痛苦，人們都在想方設法避開它。
我們稍微來體驗一下痛苦。呼氣，一直呼氣的話，一分鐘後身體就會開始顫抖。這是非常痛苦的，還會出汗。而且如果不吸氣的話，人會昏厥，甚至死去。這是很容易理解的。
人如果停止運動的話就會死，死前一定會痛苦，並且是無法忍受的痛苦。除了呼吸以外，如果是停止了其他的身體運動，也會出現難以忍受的痛苦。
為了不痛苦，才一直在「運動」
不只是呼吸這一種運動，坐著的時候也一樣。讓自己的身體不晃動，紋絲不動地坐在椅子上，怎麼樣，累吧？
一動不動地坐著是不可能的，因為這會令人非常痛苦、非常累。所以即使人在坐著，也會行為不雅地伸著腿或彎著腿，這兒看看那兒看看，不停地在動，因為如果完全不動的話是很難受的。
人會坐在床上、椅子上。坐在床上，腿很快就會疼，但是一直坐在椅子上，腿也會不舒服。
實際上不管長時間坐在哪裡，身體都會漸漸變得難受。試想一下，如果完全不站起來，坐上兩三天，甚至是一個星期的話，情況會如何？
那是要生重病的。人體的肌肉會越來越萎縮，情況也會慢慢惡化。
在學校，特別是小學生，絕對不能一直坐在那兒上課，要多活動。即便老師總是說「大家要好好學習」「要安心聽課」，但是學生長時間坐著也會累，所以要運動。
大人也是一樣。如果不運動一直安靜地待著，身體是會不舒服的。大家聽我的演講也是一樣，一動不動的話會很難受，所以我建議大家不要太緊繃，放鬆點比較好。
不只是坐著，舉手也是一樣。只是稍微舉會兒手是沒什麼問題的，但是一直向上舉著的話，還是很難受的。
多多益善真的好嗎？
肚子餓很難受，吃了飯就會開心嗎？可實際上不是這樣。
肚子餓的時候，吃上一口食物就會很開心。如果是吃飯本身比較開心，那麼吃兩口就是兩倍的快樂吧。按照這個道理，吃一口就能非常開心，那麼吃兩口的話，就應該能感受到比吃一口多一倍的快樂吧。應該是這樣沒錯吧。但事實真的是這樣嗎？
那麼就試著吃三百口飯看看。你能感受到三百倍的幸福嗎？當然不能。相反，還會感到非常噁心，吃到想吐。如果一直不給東西吃，胃會收縮，人是會死的，但是如果一個勁地吃，人也是會死的。
也就是說，肚子餓難受，肚子太飽也難受，這究竟是怎麼一回事呢？
肉體本身就存在著「苦」這樣的感覺，從最初就存在著。
因此，我們必須要運動，以運動來消除痛苦。
活著是幸福，還是痛苦的循環？
人如果一直站著，會覺得有些不舒服，坐下去就會好受多了，但是一直坐著的話又會難受，因此需要再站起來緩和一下。
不管坐著、站著都痛苦，這就是肉體本身的「痛苦」。因此，人活著就是要緩解、排除這些痛苦。
以呼吸為例，如果停止吸氣的話，就會感到痛苦難耐，於是轉為呼氣。停止吸氣的話也會感到非常難受，然後就再呼氣，這樣反覆地呼氣、吸氣、呼氣、吸氣……所以對於那些說「活著不管怎麼說都是一件非常美好的事情」的人，我非常想問他們：「你有證據證明活著很美好嗎？」
實際上，我們不管做什麼事情，都只不過是從痛苦到痛苦的輪迴，心靈的疲倦感從未停止過。
人生就是排解痛苦的過程
肚子餓的時候很難受，所以要吃東西。肚子太飽的話也不舒服，所以要停止吃東西。
如果受不了坐著的痛苦，那就站著。如果站著累，那就坐著。
沒有工作的人會感到痛苦，於是通過找工作來緩解沒有工作的痛苦，但是，一旦有了工作，又會因為工作而痛苦。總之，沒有工作也苦，有工作也苦。
如果有工作，就會有必須工作的痛苦。工作辛苦的話，那麼下班之後，就會晚上回去喝得醉醺醺的，以此來緩解痛苦。
這樣的話，接下來又得忍受喝多了帶來的痛苦。早上眼睛也睜不開，宿醉得難受。這就是人生，人生就是排解痛苦，就是不斷地經歷著內心的掙扎與糾結。這不是幸福，幸福是找也找不到的。
生命無論高低貴賤，都須承受各自的痛苦
活著就是痛苦的輪迴和緩解，請好好記住這一點。這是真理，是事實。
活著並不是件有趣的事，它是肉體中存在著的痛苦感覺，讓人心神不寧，心累不已。
運動、運動、運動、運動……動物也運動，阿米巴原蟲也運動，其他所有的生命都在運動。如果宇宙中有其他生命的話，他們也是在運動的。
如果有神這樣的存在，那麼神也是要運動的。如果相信有幽靈存在，那麼幽靈也是要運動的。換句話說，所有的生命無論高低貴賤，都是要運動的。
為何要運動？因為生活中的痛苦，因為「苦」在其中。
活著本身就是痛苦，這就是結論。佛陀將其視為神聖真理的第一條。
生老病死都是苦，都是累
我想現在「為何要活著」的答案就已經得出來了。「為何要活著」這一問題，可以用「為何要運動」這一問題代替。這樣可以使問題更具體、客觀。觀察為何要不斷運動，就會發現如果不運動的話，會出現難以忍受的痛苦。這不是信仰，是事實，是醫學性的事實，是真理。
活著時，我們用一種痛苦代替另一種痛苦，以求從痛苦中解脫。為什麼要活著，為什麼要運動？因為痛苦的存在。想要脫離痛苦的行為就是運動，就是活著。
因此要相信，活著的慾望，以及使自己能夠活著的所謂「珍貴的能量」，不是什麼非常奇異的東西，只是痛苦而已。
「人是受到全知全能的、偉大的神的恩惠才活下來。」相信這句話的人應該認識到，神的真身其實只是「無法忍受的痛苦」，這才是理性的。
我們活著，從而逃離痛苦。如果用文學性的語言來描述，即從神的地方逃離，那就是活著。但是，我們無法從「全知全能的神」的地方逃離，只是從一種「苦」逃往另一種「苦」
而已。我們因為吸氣是「苦」所以呼氣，然後又因為呼氣是「苦」所以吸氣。一種痛苦消失了，這當然很好，但是又會有新的痛苦產生。
活著，正確地說應該就是苦，就是累。佛陀指出了四條「神聖的真理」，其中第一條就是「生老病死都是苦」，這是有益的、絕對的真理。
活著的目的是什麼？就是從痛苦中解脫。希望大家明確理解這一點。
沒有痛苦，就沒有幸福
如果活著就是痛苦，那麼我們該怎麼做？站著也好，坐著也好，都是痛苦。肚子餓也好，不餓也好，也都是痛苦。幸福感、快樂都只是錯覺、幻覺。
之前已經舉例過，人在肚子餓的時候吃東西就會感到快樂，那麼接下來我想就這一點再進行詳細的說明。
假如一個人肚子餓，而眼前又有自己喜歡吃的東西，那麼只要吃一口就能快樂得像上了天堂。接下來吃第二口，這下應該能感受到兩倍的天堂般的快樂吧？但結果並不是這樣。如果再吃個三四次、十次的話，就會覺得膩了，這就變成是痛苦了。
為什麼會這樣？現在大家假設一下自己肚子很餓，餓得痛苦到了極點。然後稍微吃一口飯，肚子餓的痛苦就會漸漸平復下去，直至痛苦消失。這是因為造成痛苦的原因消失了，要知道，痛苦消失就是感受到幸福、美味。
但是吃到第二口的時候，痛苦消失的感覺就沒有那麼強烈了。因此，感受到的幸福、美味的感覺，就比第一口少了。吃到第十口、第二十口的時候，肚子餓的痛苦應該就會消失不見了。因此，吃到第二十口的時候就沒有那種美味的感覺了，反而開始覺得難受，如果不逐漸停止進食，就會非常痛苦。
因此，為了使心情達到吃一口就上天堂的愉悅狀態，忍受餓肚子的痛苦就顯得非常必要了。假設三天都沒有進食的人，即使只是吃一個飯團，也會感到無比的幸福。
早中飯都吃過的人，即使吃到飯團也不會感到幸福。也許硬勸著能應付著吃一點，但還是會盡可能拒絕的。
我們通常迫切期待的幸福都是痛苦帶給我們的。沒有痛苦的話，世俗間所謂的幸福也就不存在了。但是，這不是真正的幸福，只是一種痛苦被另一種痛苦代替了而已。因此，佛陀告訴我們，世間普通的幸福也只是痛苦。
幸福感是痛苦被替代時的錯覺
肚子餓得讓人受不了的時候，只要吃一口自己喜歡吃的東西，這些痛苦就會立刻消失，再吃第二口的時候，消失的痛苦就沒有那麼多了。因此，就不會感受到之前那樣的幸福了。這時，吃第一口時的幸福感也已經變成了幸福的錯覺。
吃到第十口的時候，就已經感受不到幸福了，痛苦也都消失殆盡，接下來再吃的話，痛苦又會洶湧而至了。這就是現實，其實吃飯也是痛苦的，再吃的話就會更痛苦。
也就是說，在一種痛苦被另外一種痛苦替代的過程中，你會感受到幸福、快樂。但是當這一過程結束，感受到的就只有痛苦了。請大家一定要記住這一點，這並不複雜。與「覺得站著累的人坐下來就會舒服，一直坐著的話又會覺得難受」是一樣的道理。
有錢就會幸福嗎？
在一種痛苦被另一種痛苦代替的過程中，你會感受到幸福。
但是，世俗間的「幸福」是什麼？我還想要稍微解釋一下。
大家如果被問道：「如果得到一萬日元，你會感到幸福嗎？」你將如何回答？
比如某個人心臟病發作，或者腦溢血，這是非常痛苦的。
但若是給這人一萬日元，他的痛苦會消失嗎？當然是不會的。
因此，就算給他一萬日元，他也不會因此而覺得幸福。
但是如果把這一萬日元給一個窮得叮噹響、連吃飯的錢都沒有、非常痛苦的人，那又會怎麼樣？他當然會感到非常幸福。
心臟病發作、痛苦得要死的人，是不會想看到一萬日元的。如果對他說：「給你一萬日元。」他也許會生氣地回答你：
「不要做蠢事了，沒那個必要！」
因此，「給你一萬日元你會幸福嗎？」這一問題的答案應該是「無法回答」，必須要附加更為詳細的條件。也就是說，幸福感是由一個人痛苦的程度決定的。
不進行調查的話是不可能明白，得到一萬日元到底會給人帶來什麼感覺的。如果得到的人因為貧窮而困擾，那他就會感到幸福；如果得到的人是億萬富翁，那麼區區一萬日元是不會讓他有任何感覺的。
幸福就是這個樣子。如果沒有痛苦，就沒有幸福感。如果大家都沒有錢，一個星期什麼都吃不到的話，即使給你一點便當，都會感到非常幸福。
苦中作樂
如果沒有苦，就沒有幸福。我們世間所說的幸福，都是痛苦帶來的。
但佛陀不認為痛苦帶來的幸福是真正的幸福。
假設我打了人，被打的人因此很痛苦，然後我很親切地對他說：「你很疼吧，那麼我給你拿冰敷一下吧，或者拿噴霧劑給你降降溫。啊，這個膏藥也可以，也給你貼一下吧。」會怎麼樣？
我是好人嗎？打他的人是我。我打了人，使人受了傷，做了這些還想要努力地做個好人，這就沒有意義了。被打的人會說：「打我的人是你吧，如果你沒有打我，你也不用做這些事情，不要再騙人了，你打人就是不對的。」
與此相同，痛苦帶來的幸福也是假象。痛苦就是痛苦，此後不管祈求多少幸福，都不能說是真正的幸福。
我們會覺得飯好吃，是因為有了空腹感，但不能對空腹感「心懷感激」。
快樂地活著，就是反覆地轉換各種行動，不停地轉變、運動。將疲勞的痛苦轉換為睡眠，而睡眠的痛苦又要通過起床來轉變。
我們通常說幸福的人都是一些努力的人。他們在公司努力工作，從星期一工作到星期五，星期六和朋友們去打高爾夫，星期天上午和孩子們在一起共享天倫之樂，下午和別人一起出去吃飯，晚上再做些其他事情。他們就是這樣在痛苦和間歇性的幸福中不停地轉換，身體和心靈才不會過於疲倦。
活著就是不斷地「認知」
接下來，我將試著從另一個角度，對「活著是什麼」這個問題進行研究。
人類所說的「幸福」「快樂的生活」，就是將痛苦進行大逆轉。
我們通過工作、休息、看電視、聽音樂、讀書、遊戲，沉醉在「人生是多麼快樂」的幻覺中。這就是人生，這是真實、沒有虛假的真理。
這一真理可以通過其他詞語或者說法來說明，即可以將運動換成「認知」這個說法。「認知」這個詞，也可以換成「活著」。
對於肉體上痛苦的感覺，就是「認知」。肉體本身就有痛苦，因為大家能夠感受到這些痛苦，所以運動。也就是說，「痛苦」這一感覺存在的同時，就是「認知了痛苦」。生命能夠感知到自己的痛苦，能夠感知到自身以外的世界，這兩點都很必要。
桌子是沒有生命的，因為桌子對周圍的事物毫無認知。並且它們對自身也一無所知，例如，即使我把桌子弄壞了，桌子也完全不會知道自己被弄壞了。
但是，人類卻不是這樣的。我知道自己周圍的環境，知道自己身處什麼地方，周圍有誰，這些都很清楚。不僅如此，我是站著還是坐著，不管自己是什麼姿勢，我都是知道的，也會感覺到。因此，活著就是「認知」。
阿米巴原蟲也是有「認知」的。雖然它只是一個單細胞的生命體，但也是瞭解自身細胞和外界環境的。沒有這份「瞭解」，就不能存活。
至此，我已經指出了兩個真理：活著就是運動，並且活著也是認知。
屍體是不可能有認知的。
活著的生命，如果肚子餓了的話就會感覺到，並且知道只要吃點東西就會舒服多了。我們知道什麼是能吃的東西，知道要用手去拿，在吃的過程中知道自己是在吃東西，這些全部都是「認知」這一機能在發揮作用。
再進一步說明，即使人看見了各種不同的東西，也會分辨出「這個是不能吃的，這個也是不能吃的，這個還是不能吃的。啊，如果是這個就可以吃了」。所以通常情況下，人不會因為認錯、吃錯東西而發生危險，是很安全的。