回頭檢視這兩次假釋聽證會，撇開大廳裡所發生的事情，光是觀察角色扮演對這個「成人權威聽證會」的強硬主席所產生的效果，就已經很有意思了。一個月後，卡羅·普雷斯科特針對這經驗對他的影響，提出了一個溫柔的個人聲明：
無論我何時進入這實驗場域，我總是帶著沮喪離開——那是絕對真實的感覺。當人們開始反映實驗中所發生的各式各樣的事情時，這實驗就不再只是個實驗了。舉例而言，我注意到在監獄中，當人們把自己當成是一個獄卒時，就必須以一個特定的方式來引導自己。他們必須讓自己以一些特定的印象、特定的態度被接受。犯人也以不同的方式，表現出他們的特定態度和印象來回應——同樣的事，也在這裡發生著。
我無法相信一個實驗允許我——作為委員會的成員，「成人權威聽證會」的主席——向其中一個犯人說：「怎麼？」——在面對著他那傲慢與蔑視的態度時說：「亞洲人不常進監獄，不常讓自己面臨這樣的狀況，而你是做了什麼事？」
就是在這個研究中的特殊點上，他對情境的適應完全轉變了。他開始以一個個人的身份來回應我，告訴我他個人的感受。此人是如此投入情境，所以他最後會再度回到會議室，以為只要第二次到這裡向成人權威委員會陳述，就可以讓他更快獲得假釋。
卡羅繼續他的省思：
因為過去曾經是一個犯人，我必須承認，每次我來到這裡時，那種進入角色時的摩擦、猜忌、對立就會通通冒出頭來……讓我不得不承認，這種洩氣的印象是來自監禁的氣氛。這正是讓我的情緒如此憂鬱的原因，就像我又回到監獄的氣氛裡。整個事情是真實的，並不是假裝的。
「犯人」的反應就和一般人投入一個情境一樣，但是「即興』』已經變成他們在那個特別的時間裡經驗的一部分。在我的想像裡，那反映出犯人的想法正在成形、轉變。畢竟，他已經徹底察覺外在的世界是怎麼運行的——橋樑的搭建、孩子的誕生——他絕對和那些沒有關係。而第一次，他覺得被社會孤立在外——對於那些事情，出自於人性的事。
他的夥伴，他們在驚恐、惡臭和苦頭中成為同伴，除了其他偶發的事情，比如親友的探訪，或者是假釋聽證會，從來沒有什麼理由別人得知道你從哪裡來。只有在那個時間裡，那個當下。
……我並不驚訝，也不會因為發現我的信念證實了「人類會變成他們扮演的角色」而多麼開心；獄卒變成了權威的象徵，不能被挑戰；他們沒有規則或權利可以欺壓犯人。但是在監獄的獄卒身上發生的事，竟也在大學生扮演的監獄警衛身上發生了。犯人一開始就被放在他必須反抗的情境，完全遠離他的人生經驗，每天和他面對面的只有他的無助。他必須整合他自己的敵意、有效的反抗真實的情況，不管他在某些時刻看到自己有多英勇或多勇敢——他還是一個犯人，並且仍然屬於監獄的規則和管制下。
我認為，用政治犯喬治·傑克遜這個有相同深刻見解的信來結束這些深思是很恰當的，他寫於卡羅的陳述之前。回顧當時，他的律師希望我當專家證人，為他在即將來臨的索萊達兄弟會審判中辯護：然而，傑克遜卻在我可以這麼做之前被殺害了，就在我們的研究結束後一天。
每一個人在一天的24小時裡都被鎖著，沒有過去，沒有未來，沒有目標——除了下一餐。他們害怕，那個過去從來沒有一點瞭解的世界讓他們混亂又困惑。他們覺得他們無法改變，所以他們作亂鼓噪，好讓他們不再聽到心中的顫音。他們只能自我解嘲，以確保自己不害怕那些週遭的人，就像迷信的人經過墓園時，會吹口哨或唱輕快的樂曲一樣。