恐怕沒有別的越界像這方面這麼關係重大。界限的重要在於負責任，而責任的中心在於選擇。神給每一個人選擇的能力。當選擇拿走後，剩下的就不是完全的人，不是完全的【神的形象】了。
每當我們為別人做選擇，我們就越界了。每當我們認為別人應該為我們做選擇，我們也是越界了。
替人做選擇
沒有像我們替人做選擇，更打擊神的心了。舊約中當人把神的百姓的自由奪去，他總是呼喊，【容我的百姓去】（出5:1），或是【我所揀選的禁食，不是要鬆開兇惡的繩，解下軛上的索，使被欺壓的得自由，折斷一切的軛嗎。】（賽58:6）神要他的百姓可以自由選擇來愛他。他與捆綁他百姓的人和罪為敵。他永遠是使被掠者得釋放的釋放者。
每當我們把別人的選擇權拿走，我們就是在捆綁別人，我們把他們貶低為奴隸。我們自大的說：【我的意願是唯一算數的。】我們試著去強迫別人，積極地，或消極地，去做我們要他們做的。這是很可怕的惡。
罪惡感
把人選擇權拿走的方法之一是罪惡感。每次當人說：【你怎麼可以這樣對我？】時，他們在使對方為自己的選擇感到罪惡。其實對方沒有對他們做什麼，只是在使用自由的選擇權而已。
珊蒂是個好例子。假設她選擇和朋友過節，而她母親說：【你怎麼可以讓我一個人過節？】她在使用罪惡感捆綁珊蒂的選擇。這是造成一個優柔寡斷的人的好方法。
博特的父母是基督徒，他25歲，從他幼年，他的父母就替他做各樣屬靈的選擇。他不被允許問問題，懷疑，或對神有自己的看法。他們告訴他什麼時候該上主日學，青少年團契，或教義問答。他們告訴他什麼時候該表白信仰，領受聖餐，他們也替他做別的選擇，並批評他所選擇的：他穿的衣服，他約的女孩，他帶回家的朋友。
當博特離開家，他就像脫韁野馬。他喝酒，參加派對，越失控使他越難掌握自己的生命。這正如保羅所說，律法使罪增多。
但他父母無法瞭解這些，他們不能像浪子的父親，採取以下的立足點【我愛你但我不同意你的價值觀；但那些事你的自由選擇，我會讓你自由追求你的選擇，但記得，我非常愛你，你隨時可以自由回家。我絕不會說；【我不是早就告訴你了嗎？】我只會歡迎你為你高興，因為你做了對的選擇。】
我們和博特的家人開了一個家庭會議。我告訴他們，博特已經成人了，他可以做自己的選擇。神給他自由，他選擇了惡，他們也必須允許他有自由選擇。這是唯一他可能自由選擇神的路的方法。
他們不聽我說。他們繼續試著讓博特和他們一樣。而他不照著去行時，他們就讓他覺得很罪惡。這樣繼續循環，我的預感是，總有一天他會像浪子一樣走得遠遠的，他會學到豬窩並不是睡覺的好地方。然後他會選擇神的道路。但他要等到自己有選擇時，才可能做這個選擇。
操縱
操縱是另一個拿走別人選擇權的方法。看看吉姆，每次他不做太太要他做的事，她就把愛收回，她用愛來操縱對方。她要捆綁他，使他沒有選擇。當一個人沒有選擇分離的自由時，親密感是不會欣欣向榮的。
看看彼得的掙扎。如果他選擇做成人而離家，他母親威脅要自殺。這是根本不給彼得選擇。她以操縱來控制他的選擇，她越界了。他無處可尋，沒辦法同時感到自由和愛。
人用無數方法使別人的選擇操之在我。當我們對別人說不時，他們用沉默對待我們。我們是有選擇權了，但我們也成為不被愛了，我們變成【壞】的了。想想當我們聽到，【如果你愛我，你會這樣那樣。】 耶穌是唯一可以這樣說的，但他不以此作為權利的擴張，他只以此形容一個愛他的表現，【你們若愛我，就必遵守我的命令。】（約14:15）順服是愛的自然結果。耶穌不操縱我們，他只說出一個事實。
然而，當人說【如果你愛我，你就會……】時，他們常常是越了界，把別人的自由選擇拿走。當人說【如果你愛我，你就不會去打保齡球】時，他其實想說的是，【如果你愛我，你就該做任何我要你做的事，你不可以有自己的選擇，除非我覺得好。】這樣的說法要澄清。我們的界限要分別：【這不是真的。我愛你，但我可以選擇怎樣過這個晚上。你不能替我決定，我是愛你還是不愛你。那是我的選擇。】
耶穌說：【不可試探主你的神。】（可4:12）當有人說：【如果神真的愛我，他會給我一個丈夫。】這是在否認神的自主權，他有權以他自己的方式愛我們。對那樣的挑戰，他會說：【我愛你，但我現在不會送你一個丈夫。】他不能被我們操縱。我們可以自由的向他提出請求，但他有些會給，有些不會給。這是真正的相互關係。
這並非說我們不能對他的選擇生氣，但生氣是我們的問題，不是他的問題。想想看珊蒂的母親，如果她這樣說，會有多大的不同：【我不喜歡你不回家過節。我生氣，不是為了你壞，而是我得不到我想要的，我不否認我生氣的事實，但我也不要怪罪於你。】
對自己負責，就是允許別人自由選擇，這就像【我不想要你今晚去打保齡球，你的離開使我生氣難過，但這是你的選擇，我不以此責怪你，我的感覺是我的問題。】這使我們同情因選擇而有的失落感，同時讓人仍然能自由選擇。好的關係會這樣說：【我很難過你不回來吃晚餐，我會想你。】而非【你反正從來都只做你想做的。】
當越界者發現別人要回選擇權時，他們反而說這是【自私】。當吉姆不再凡事依他太太時，她會說他自私，卻沒有想到，她替吉姆決定必做之事，有多自私。她說吉姆為他自己做事是自私，但她卻想要控制吉姆及她自己的生活。她要吉姆的生活圍繞著她。這就是真正的自私：以自我為中心。
聖經沒有說為我們自己做事是壞的；它知道我們必須為自己做些事。但對我們以自己為宇宙的中心，它卻很嚴厲。自我中心是罪惡的，我們不要單顧自己的事（腓2:4）。珊蒂的母親，吉姆的妻子，打保齡球者地配偶，她們有自己的喜好，這沒有不對，錯誤在他們不看重別人的喜好。這是真正的自私：除了我們的希望，別人的希望一概不管。
以罪惡感或操縱來捆綁別人的選擇權，這不是愛。這是奴役。記得，每當你纏一根鎖鏈在人的腳踝上，最後它會捆綁住你的頸項。
要別人為我們的選擇負責
第二個越界的方法，是要別人為我們的選擇負責。
如果珊蒂讓自己被母親操縱，她回家過節，但她可能會說：【是你叫我回來的。】她母親是在操縱，但除非我們允許，我們不能操縱。回家時珊蒂的選擇，如果她不喜歡，那是她的問題，不是她母親的問題。
這常常是被動者的後果。他們以間接戰術來對抗要求。他們對自己的選擇不負責任，就抱怨別人要他們做這個選擇。或者他們會同意一些他們並不想做的事。然後他們在背後訴苦說：【我受不了他要我做每一件事。】我們要問：【你不想做，為什麼不說清楚？】很多人被這樣的【施予者】所傷害。因此他們再也不敢求助於人，因為他們怕被人憎惡。所以有些人很難接受幫助，因為曾被不情願幫助的人傷害過。
身為成人，我們永不可以因我們的選擇怪罪別人。如果別人試圖叫我們為我們做的選擇感到罪惡，我們必須選擇我們以何態度對待。如果我們有罪惡感，那是我們選擇了這感覺。如果有人要操縱我們，我知道那是罪惡，我就不必為了說不而有罪惡感。我會對自己說：【哇！他們真是會控制我。】但我若以為我必須使他們快樂，我會想，我應該做他們想要的，而做不到時，就會有罪惡感。重點就是，我可以選擇我的態度，是不是要繼續停留在罪惡感中。或是選擇一種新的態度，不讓罪惡感操縱我們。
如果我們不為自己的選擇負責，控制者就有得跟我們較量的了。他們會設定我們的跑道，一天，一個晚上，一個週末，或是一生。我們的跑道和付出，應該由神和我們設定，正如救恩在我們身上。我們讓別人有選擇的自由，而我們則為自己的選擇負責。