下一個需要擁有的個人財產是我們的選擇。這一項和別的一樣重要。選擇是建立界線的基礎，『但除非我們瞭解屬於我們的各個方面——我們的感覺、態度、行為、願望和思想，我們的選擇不會是真選擇。』幾乎任何事我們都在做選擇。
以珊蒂的例子來說，她如果想和朋友共度感恩節，又覺得母親要她回家，她就不必覺得沒和朋友在一起很可惜。她覺得是母親使她無法和朋友同樂。事實上，她母親沒有用槍指著逼她回家。珊蒂選擇取悅母親而非自己。她不領悟自己有選擇，而責怪母親。珊蒂選擇放棄自由，但她必須為選擇之後的感覺負責。
保羅很清楚這點：『個人 要隨本心酌定的，不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的人是神所喜愛的。』（林後九：7）不論我們付出金錢、時間，力量、才幹、所有物、我們必須只付出我們心中決定的。我們必須想清楚，並為此決定負責。換句話說，我們要付出得有目的。否則我們就是勉強，覺得『應該要』。
這對一個人損害很大，僅次於孤立。如果我們不覺得有選擇，我們會覺得對生命失去控制。我們對控制我們的人會產生怨恨。這與自由和愛恰恰相反。
選擇有兩個方面：好與不好。我們可以選擇做某事或不做某事。我們可以選擇給予某人或不給予。兩者的後果，我們都必須負責。這是愛的基礎，也是有界限的精髓。
許多人出於勉強的給予，這會帶來怨恨。他們會無法說不，和不想在一起午餐的人吃午餐；他們以不喜歡的方式度過了週末，他們不是出於愛而是出於罪惡感的付出時間精力。
這樣的行動為造成殉道者情結，也就是犧牲自己的願望而引起別人的罪惡感。父母犧牲時間金錢，然後讓孩子覺得罪惡，他們說：『要不是為了你的學費，我們可以常常旅行，買更好的房子和車子。』這使孩子為自己的存在感覺抱歉，好像他們接受學費這個『禮物』，就有能力毀掉父母的生活。
我記得一個婦人的母親，她幾乎求她把小孩給她照顧，然後又抱怨了好幾星期帶小孩有多不方便。她不認知是她自己選擇帶小孩，她女兒沒有迫使她如此。
我們也否認自己有選擇權，來決定怎麼使用時間及度過生命。我們也許抱怨好無聊，卻不去學新的技巧或培養嗜好。我們也許抱怨牧師不好，卻不寫一封信給他或換教會。
生命中必然有我們無法控制的事，但我們有選擇如何面對的權利。我們選擇決定我們生命的方向，但我們若不知道這事實，我們不知方向，到了最後，還會以為都是別人的錯。
在葡萄園的比喻中，最開始做工的人為沒有多得工錢而抱怨。耶穌回答他說：『朋友，我不虧負你，你與我講定的不是一錢銀子嗎？』（太二十：13）。換句話說，『你不是選擇為這講定的工價勞力嗎，選擇是你的，擁有它，為它負責。』對環境只抱怨而不做任何事，就是拒絕選擇，所帶給我們的只是無力感和怨恨。
神要我們擁有選擇，並因此瞭解我們的是誰。喬舒亞說得很清楚：『若你們以事奉耶和華為不好，今日就可以選擇所要事奉的，是你們列祖在大河那邊所事奉的神呢，是你們所住這地的亞摩利人的神呢。至於我和我家，我們必定事奉耶和華。』（書二十四：15）
然後他描述這選擇的重要性，以及每種選擇帶來的結果。
不做選擇也是一種選擇。神要我們對每種選擇負責，甚至我們不認為我們做了選擇：『我又告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。』（太十二：36）我們也許認為一些行動或話語無關緊要，但我們做的每件事都有它的意思，我們做或不做都有後果。我們有選擇：『樹好果子也好，樹壞果子也壞，因為看果子就可以知道樹。』（太十二：33）我們的生命會產生果子，這點我們不能選擇，然而我們卻能選擇果子的好壞。我們要選擇擁有我們的『樹』，我們的心，允許神作工其上。