雖然笛卡爾認為人體就像機械，但他卻認為靈魂和思想是不同的物質。英國哲學家托馬斯·霍布斯（Thomas Hobbes，1588年—1679年）和法國神父和數學家皮埃爾·伽森狄（Pierre Gassendi，1592年—1655年）在採用機械主義理論模型時都對其做了進一步的發展。
伽森狄認為，笛卡爾的觀點是身體遵循物理原則而思想卻不是，這一觀點是沒有道理的。事實上，他認為根本沒有必要區分思想和大腦，並採用物理（或物質）一元論的立場來看待二者——只有一種物質，就是它在起作用。他懷疑笛卡爾也這麼認為，只不過不敢這麼說，因為教會會對這樣的觀點進行壓制。
霍布斯也是一個徹底的唯物主義者。他認為，宇宙中除了物質之外就再也沒有別的生命了，這些物質是按照自然的機械規律運行的，他將形而上學的所有理論都看作廢話。霍布斯認為，人類的行為和動物一樣完全由自然規律所決定，這些規律必須適用於行為和思想，也適用於諸如行走和呼吸等明顯的身體活動。他認為，思想是按照規則發展的，它是從感官經驗中產生思想和知識。
物質一元論無需像兩元論者一樣面臨一些問題。例如，笛卡爾提出的非物質的精神與物質的軀體是如何相互作用的。如果大腦和身體都是由物質構成的，那麼它們之間就沒有區別，因此也就沒有彼此交流的問題。
是相同的物質
荷蘭猶太哲學家巴魯赫·斯賓諾莎也否認有任何特殊的精神物質構成了思想。斯賓諾莎否認了很多事情，包括上帝是一種特殊的存在。為此，斯賓諾莎被猶太信仰排斥，被基督徒唾罵。正如我們所預期的那樣，斯賓諾莎即使對上帝也不會破例，他並不認為人的心靈與肉體是分開的，而認為身體和心靈只是單一物質的不同方面。他的觀點被稱為「中立一元論」，這種理論認為整個宇宙是由相同的物質組成的，但卻表現出許多不同的模式或變式。因此，整個大自然就相當於上帝，它是意識的組成部分（這是一種泛神論和泛心論的觀點）。這是一種解決身心是如何溝通的簡潔辦法，雖然身體和心靈看起來不同，但它們其實是同一個硬幣的兩面。
單子
德國哲學家戈特弗裡德·萊布尼茨對這個世界有獨到的見解。他認為，宇宙是由無限量的微小的點或生命單位組成的，他稱其為「單子」。這些物質存在於所有物質中，其中也包括惰性物質。在某種程度上，每個單子都是有生命和有意識的。當我們從微生物到人類（甚至上帝）提升了這些生命物質的層次時，也就提升了這些單子的質量。人類中包含了某些高品質的人類靈魂單子，但也包含中階和低階的單子，所以我們的思維並不總是清晰準確。惰性物質和微生物中含有非常低階的單子，所以它們不能過多地思考。即使人類身上的高階單子也只能以潛能的形式產生想法，而這些想法還要通過經驗或感知去實現。
另一個一元論觀點
顯然，如果身心二元論認為身心是兩種類型的物質，物質一元論認為只有物質，中立一元論認為身心都是相同的物質，那麼還有一種一元論觀點認為只有精神或心智的「物質」。這一觀點認為，思想或精神是一切，物質世界是不存在的。這一觀點受到一些哲學家（如主教喬治·貝克萊）的支持。唯心論（或主觀唯心主義）認為物質現實是由觀察者創造出來的，沒有觀察者，一切就沒有意義。
到了18世紀中期，所有關於身心的主要觀點都已經建立起來：它們是兩種物質（但彼此存在溝通問題）；它們是同一種物質；它們都是相同的、非物質的東西；它們是同一種球狀物質的不同方面。
靈魂的位置
讓笛卡爾認為靈魂存在於松果體中有兩個原因。當時，松果體被認為是大腦中很少成對出現的部分之一（現在，我們已知松果體有兩個半球）。人只有一個松果體，因此我們很清楚地認為我們只有一個靈魂。松果體位於腦室附近，含有腦脊液。笛卡爾認為腦脊液通過影響神經來控制身體，神經傳遞的感覺通過腦脊液進入松果體，這種感覺會使松果體振動，產生情緒。從松果體傳出的信息會導致身體產生動作，松果體是靈魂支配身體的完美指揮所。有趣的是，在一些神秘傳統中，松果體被認為是「第三隻眼睛」，在靈性體驗中起到非常重要的作用。