很多人永遠活在索求、反應和苦惱之中，若要擺脫這樣的貪慾，尋求最終的圓滿，就必須擁有全新的心態。
如何面對「燃燒的內心」
每個人都會為了活下去竭盡全力。生活中，很少有人故意讓自己捲入不幸或者故意犯錯，但是當我們靜下心來的時候，會發現自己永遠都在追尋「圓滿的人生」。
我們的內心總是覺得不滿足。那麼為什麼我們的內心永遠如此飢渴呢？
人心原本就是彷徨猶豫、無法得到滿足的，或許佛陀是第一個意識到這一點的人。
萬事萬物皆在燃燒。我們所見到的和所想到的一切都在燃燒。
貪慾、憤怒和妄想的熊熊火焰點燃了一切。
人心永遠都因為苦惱、衰老、失去、憂鬱、悲傷、痛苦和煩悶的火焰而備受煎熬。
——選自《象頭山法話·五部》
這裡的「燃燒」是指心靈做出的反應。慾望、憤怒和妄想都表明心靈已被「點燃」。佛陀說過，「燃燒的內心」讓世人無止境地掙扎苦痛，只要心靈不斷做出反應，這些不滿和苦惱就會永遠伴隨左右。
如果沒有全新的心態，這些心中的飢渴、憤懣、失落、不安和痛苦都將無法得到平息。這是我們需要意識到的第一點。因此我們需要找到一處安放心靈的「避風港」。
安放心靈的避風港——達摩
這裡所說的「避風港」是指支撐內心、強化內心的思考方法。它和「不斷做出反應的心靈」相反，是一種讓人靜下心來的生活方式和思考方法。
佛教中將人們應當遵循的「正確的生活方式」稱為「達摩」，這個詞表示法意、真理、真實。
「我將遵循達摩度過此生。」這是佛教徒宣誓誓言《三皈依文》中的一句話。皈依是指基於某種信念而生活的意思，《三皈依文》是指基於佛（佛陀）、法（達摩）、僧（僧伽）的教義而度過一生的誓言。
乍一看這似乎屬於宗教禮儀的範圍，但是它卻又有更加深刻的本質。皈依的本質就是選擇正確的生活方式去強化自己的內心，是一種對自我的約定和誓言。
這一刻，我們的內心是否存在「正確的生活方式」呢？要回答這個問題，首先我們要弄清楚什麼是「正確的生活方式」。
在佛教看來，「正確的生活方式」應該像這樣：
１避免多餘的反應，正確而客觀地理解事物。佛教中稱之為「正見」。
２淨化「三毒」等有害反應，保持內心澄澈。佛教中稱為「清淨行」。
３祈禱他人能夠獲得幸福。也就是懷有「慈、悲、喜、捨」的用心。
這樣的生活方式已經超越了單純作為某一個宗教的修行方式，這是全世界人類都應當擁有的普遍而正確的生活方式。
沒有必要信教，也不需要沉溺於宗教，只要在每次我們的心靈做出反應之前，都能回到這個心靈的避風港，就能走出人生的迷思。
如果在湍急的河流中無立足之地，很快就會被河水捲走。但只要有一處立足之地，就能躲過被捲走的命運。
——選自《在長者蘇達塔的花園中·五部》
天助自助者
許多人的心中沒有避風港，只能從俗世中尋求安慰，例如金錢、物質、舒適的生活、被他人羨慕的地位、職業和學歷等。人們對此深信不疑：能夠獲取幸福的答案就在俗世之中，所以拼盡全力也要獲取具備社會價值的一切物質。可是這樣的「索求之心」只會讓內心愈加飢渴。
每個人都有慾望、憤怒和妄想，而現代社會也在不斷刺激和利用人們的原始本能。
換言之，當我們向自身以外的世界尋求答案時，終究也只是對慾望、憤怒和妄想做出了反應。然後求而不得，週而復始，內心的輪迴永無止境，卻忘記了自我的本色。
佛陀曾說過，人們只應將「自身」和「正確的生活方式」當作心靈的避風港。雖然現代佛教建議人們皈依僧伽（僧侶和長老），但是佛陀的本意卻並非如此。
佛陀在晚年時，曾對身邊的弟子阿南達說過這樣的話：
汝無須寄托於任何外力。俗世中能夠依賴的唯有自我和正確的生活方式——達摩。
除此以外的一切變幻，人們的迷思和話語，皆不可信。
——選自《給阿南達的鼓勵·天啟》
這樣的話語，對於那些「將內心寄托於俗世」的人來說敲響了一記警鐘。大多數人對於自己的生活方式都沒有自信，覺得自己的人生只有苦惱，所以才將希望寄托於外界。但是佛陀反覆強調，外在的世界中沒有答案，充溢於這個世界中的各種符號、價值觀、思想、宗教等都是由人心創造出來的，想要尋求解脫唯有回歸心靈本身。所以即使有時候產生了被他人救贖的感覺，那也不過是一種「妄想」，最終能夠幫你跨越這些痛苦的，永遠只有自己的心。因此唯有在自己的內心深處確立正確的生活方式，尋找到心靈的「避風港」，才是正道。
「歸、去、來」，持續走下去
現在的你或許正處於無止境的忙碌，無法解脫的疲勞、空虛，莫名其妙的憤怒、悲傷、不安，以及自我否定的想法之中，有時候甚至覺得自己被世界遺棄了，只能孤獨地走下去。
在這樣的狀態中，首先要做的就是閉目靜心。感受自己的呼吸，注視眼前的黑暗，用盡全力去感受自己的心。在放鬆的狀態下感受呼吸之間的身體變化，用「悲憫之心」去祈禱世間眾生的幸福。
當你感覺找回些許自我的時候，再回到現實世界中。真正的人生就是這樣「歸、去、來」的重複。每時、每刻、每分，回歸自己的內心。只有回歸自己的內心，才能真正地「重生」。而我們的心才是通往幸福的唯一道路。
不要忘記正確的方向
佛陀從未妄想過任何消極的未來，但也未曾想像過任何美好的未來，他只重視當下，腳踏實地地走向未來。這樣的心境就是對人生的信賴。
佛陀也曾有過消極的想法
我們常常聽到「消極的想法」和「負能量」等詞語，其實佛陀本人在領悟「正確的生活方式」之前，也一度因為消極的思考法而苦惱。佛陀開悟之前的俗名叫作「喬達摩」，他曾有過這樣的想法：
奢侈華麗的宮廷生活、健康的體魄、人人羨慕的青春，這一切都有什麼意義呢？肉體終要面對生老病死，那麼青春和健康，甚至生存本身又有什麼意義呢？
——選自《喬達摩年輕時的苦惱·增支部》
據說喬達摩作為王族的子嗣，曾經過著非常奢華的宮廷生活。在一般人眼中，這樣的生活應該是無憂無慮的，但是喬達摩和常人一樣，也在思考人生的終點究竟是什麼的問題。同時他意識到現在所享受的一切都會因為疾病、衰老和死亡而失去。那麼究竟為什麼要活在這世上呢？這就是喬達摩的疑惑。
對於喬達摩這個階段的煩惱，人們一般有兩種解釋：第一種認為，他過度思考，過於悲觀；另一種則認為，他不愧是即將成為佛陀的人，如此聰慧，能夠認清現實。
筆者認為這兩種看法都是正確的。俗世中的大部分人，在短暫的人生中追求那些求而不得之物，例如物質所帶來的快感、肉體的快感、求勝的慾望、自尊的滿足等小小的夢想。人們執著於這些未曾得到的幸福，在後悔、悔恨、怨恨之中迎來人生的終點。但是喬達摩卻已看清，無論擁有多少物質，在人生的終點人們終將失去一切。這就是人們常說的「洞察力」，也可以理解為「比較極端的想法」。
或許當時的喬達摩對宮廷生活感到厭倦或者無聊——在這樣的狀態下，確實可能覺得任何事情都是空虛無常的——但是喬達摩的不同之處在於，他從「只剩下悲觀的現實」之中開始找尋「新的生活方式」。
人的一生永遠都在索求。但是索求可以分為兩類，錯誤的索求和正確的索求。
錯誤的索求是指明知道人都有生老病死，卻要索求永恆的想法。
而正確的索求是指意識到這樣的錯誤，超越最終的失去，追求遠離人生苦惱的生活方式。
我至今為止的人生，終究只是錯誤的索求。
——選自《喬達摩年輕時的苦惱·增支部》
此時我們已經可以窺見佛教的本質，也就是正確的思考方法。正確的思考方法之一，就是找到正確的人生方向。
一般人執著於青春、健康、長生不老、財富、職業、地位、學歷、他人的讚賞等，這是將俗世的價值觀作為人生方向的生活方式。但我們不一定能夠實現這些所謂的價值，就算實現了這些價值，它們也終將再失去。甚至連我們自身，在去世後的幾十年，或許就會被社會遺忘。所以喬達摩告誡人們：對永恆不變的索求，就是錯誤和空虛的生活方式。
喬達摩的智慧不止於此。他不僅質疑自己的生活方式，還開始探索如何擺脫這份苦惱。這裡所說的「擺脫苦惱」並不是指脫離社會、否定社會、放棄人生等消極的人生方向，而是指正視每個人都活在事與願違的苦痛之中這個現實，然後再努力尋找遠離苦痛的心，這才是正道。
實現「人生的圓滿」
喬達摩陷入苦惱的迷思之中，在29歲時決定出離俗世。他在晚年時曾有這樣的回憶：
年少時，我曾為了追求「善」而出家。
——選自《佛陀晚年的回想·增支部》
這裡所說的「善」（kusala）是指善良的心境，擺脫了疑惑和糾葛的清心寡慾的狀態。佛陀將人生終極的方向稱為「善」。
原始佛教中，有這樣的記載：
我的心逐漸遠離衰老。苦惱的心變得平靜，我體會到了人生的圓滿。
——選自《守墓長老蘇皮雅的話語·偈頌》
「人生的圓滿」和年輕的喬達摩所追求的「善」是同一事物，都是指從苦惱之中獲取解脫的心境。
人們總是不斷索求，因為求之不得的現實而痛苦，因為終將失去的現實而苦惱。我們身處這樣的現實，卻不應被這樣的現實所吞沒。
「解脫」是一種主觀的看法，只要我們自己覺得沒問題，那就是解脫。能否解脫，取決於每個人的想法，而且不論多少歲，不論身處怎樣的狀況，每個人都能獲取解脫。
如果將這樣的解脫作為人生方向，那麼剩下的一切都只需要交給時間即可。唯有解脫自身，才能避免俗世的誘惑。
當然，這並不是說事與願違的現實和人際關係的問題就此消失，碰到這些問題時，我們能做的就是避免多餘的反應。閉目靜心，正視自己的內心，回歸內心，這就是人生的圓滿。
人生始終與苦痛相伴，解脫自我才是正道。但是佛教並未倡導改變現實，對於拚搏也不置可否。現實和人生都是永無止境的，在這樣的日常生活中，我們所能做的就是不增加多餘的煩惱。而想要實現人生的圓滿，則需要正確的生活方式、思考方法和用心。
這是現實世界和人生的內在主題：如何面對自己的人生。當我們思考這一點的時候，才能夠真正地超越現實。
當我未曾領悟到正確的思考方法時，總是不斷地粉飾自我、搖擺不定、猶豫不決、被慾望所驅使。在佛陀的指引下，通過正確的實踐，我終於從充滿慾望的人生中解脫出來。
——選自《佛教弟子阿南達的自述·長老偈頌》