一個「自由平等」，一個「終極價值」，最是容易讓人糊塗的兩件事——說一說似乎都明白，來回一問，又繞進糊塗裡去。是呀，單從字面看，二者就有衝突——「終極」意味著「唯一」，意味著「最高」，可你讓「唯一」去跟誰「平等」呢？而「最高」已然到頂，又如何還能「自由」？
確實如此。「自由平等」在現今大眾的理解中是說：人的價值取向並無高低之分，完全是個人的自由選擇，種種理想、信仰都有其平等存在的權利。而「終極價值」卻是說：人的價值取向千差萬別，高低難免，終有其極，所以一切善惡、美醜、正義和非正義，都有其最終或最高的判斷。可真若這樣，平等豈非虛置，自由不也就等於瞎說了？
但自由平等是人們熱愛的東西，據說比生命和愛情還重要。這便如何是好？辦法當然有：取消終極價值就是，既然它不動聲色地與平等為敵，進而又成了自由的障礙。
行是行，但是得弄明白：憑什麼自由平等就具如此權威？光說熱愛還不夠，得說說理由。理由聽起來似無可非議：天賦人權，自然正確，人生來就是自由的、平等的，由不得誰來指引和操控。但是且慢。首先，這怎麼聽著倒像是「終極價值」在說話呢？其次，地球就像宇宙中的一粒塵埃，人不過是無限可能中的一種有限之在，因而人生來就不大自由，就有強弱之分、愚智之別，優勝劣汰曾經也是人類的處境。只不過幾百年前，文明之風吹來，人才要從生理性的束縛中開闢出精神性的自由，才要推翻獸性的弱肉強食，舉一面人性的平等之旗。
這面旗，是不是就比較高些呢？倘有人仍堅持弱肉強食的主張，你怎麼說？還是並無高低之分、都有平等存在的權利嗎？
於是問題就來了：兩面敵對的旗，如何平等存在？強權（比如納粹），能與自由平等相安無事嗎？局面明顯兩難：倘若一切自由平等，強權也就有了存在的根據；可強權所以是強權，就在它視自己的理念為最高，要所有的人都聽命於他呀！如此，是為了自由平等的無懈可擊，而容忍強權呢？還是驅逐強權，而使自由平等不夠完全？好像都不愜意。可麻煩到底出在哪兒呢？便有人給出了一個無奈的總結：最高真理，就是沒有最高的真理。看來「最高」才是禍根。是呀，如果我們相信確有最高，則難保強權不會有一天改頭換面，捲土重來。這是不是說，只有剷除最高、從眾人心中消除掉最高的可能，自由平等才有牢固的保障？
瞧著吧，這就快繞糊塗了。
幹嗎不換個角度想呢？比如說，為什麼不是因為納粹違背了某種最高，才使人類陷入了一場災難？為什麼不是因為人們相信沒有最高，才促成了強權者的肆無忌憚呢？或許有人就要說了：即便有最高，也只能是選擇生活的絕對自由、價值取向的徹底平等，納粹之流所違背的也正是這一條；其實還是那句話：最高真理就是沒有最高的真理。
好了，不管怎麼說，「最高」總算得到承認，儘管其面目還很模糊。
接下來的問題是：自由平等的反對者，都是直言不諱嗎？迄今的強權，哪個不自稱是平等的推行者，是自由的衛道士？自命最高者可行強權，標榜自由平等的，未必就不能幹同樣的事。可我們將據何辨別其真偽、揭露其謊言呢？也就是說，我們總得有些措施，有項原則，有條信念……總之得有個顛撲不破的真理，或無可置疑的根據，來為平等撐腰，以使自由得其捍衛吧。這才是問題之關鍵。要麼沒有這樣的根據，只好任由強權去指鹿為馬；要麼就得有個根深據固的最高判斷，令強權無論怎樣改頭換面都有天敵。
但明顯，自由不能是自由的根據，平等不能請平等來捍衛。可這一邏輯，又是根據何在？總不會說，「不自由」和「不平等」才是其合法性根據吧？
為什麼就不會呢？其實，不小心前面已經透露了這一根源——一句人人都會說而且常說的話：天賦人權，自然正確！「天賦」者何？「自然」又是啥意思？都是指那人力所不能為、人智所不能與之辯者呀——你叫它「天命」也行，你稱之「神在」也可，即絕不是人的自由，也絕不能與人平等。所以說，不自由、不平等，才是自由平等的最高判斷，才能為其提供合法性根據。曾有先哲說過這樣的意思：護法，主要不是捍衛既定法律的嚴格，而是要捍衛法律本身的合法性根源，使之不容侵犯，不得篡改。於是有人貶低甚至輕蔑地說，這哪裡還是什麼科學，簡直是神學。誰料那先哲竟欣然接受了這一命名：政治神學。是呀，人怎能捍衛得了人寫的法律？人怎能確保人定的規則不被篡改？唯在人之上，才有法律的合法性根據，才有強權的制約，才能比照出何為神命、何為人說。
如果相信，必得有一種最高判斷，否則各執一詞，莫衷一是，這人間難免自由到你死我活。那麼，這最高判斷當然就要高於人的判斷；這就是為什麼要請「不平等」來為平等撐腰的理由。而這最高判斷，當然就不會順著人的性子來——否則公一理，婆一理，打到衙門去又要養育貪官；這就是為什麼要請「不自由」來捍衛自由的原因。這是一條神畫的線：線上是神命的不可違背，線下才有人的自由平等。你反感所有的權威和命令嗎？那好，您自己玩兒，無非是「真理戰勝真理，子彈射中子彈」，不玩兒成冷戰、熱戰那就怪了！憑什麼這樣說？憑的咱們是人，是些能力有限、心性不一而又慾望無邊的傢伙。所幸，儘管咱們都是人，可在這群直立行走、能說會道的哺乳動物中，真也有些明事理的傢伙，或曰偉大的人，他們居然認出了神。
料必早又有人不愛聽了，什麼神不神的，還不都是人的巧舌如簧？強權者皆善此道，從來都好裝神弄鬼！
對呀，人，才要裝神弄鬼。故此，強權的天敵先就不能是人，其次還得是人不能裝也不能弄的——什麼呢？「名可名，非常名」，姑且稱之為「神」吧；當然也可另賦其名，比如「道」。但無論何名，意思還是那個意思，即存在的最初之因，道德的最高判斷。莫爭，莫辯，上帝對約伯說過：我創造世界的時候你在哪兒！
請問：神在哪兒？說好聽點兒，您這是開玩笑，說不好聽的——您現在就是裝神弄鬼！
所以嘛，人既要放棄好聽的，又要放棄不好聽的，然後看看——那不裝不弄的神到底在哪兒。
在哪兒呢？幾千年前有些偉大的人就已經看明白了，故將人力永不可及的無限之在，稱為神；將不分國族的靈魂拯救方略，稱為神。前者可稱之為「造物主」，造物主不由分說地給人以困阻與苦難；後者則被信為「救世主」，救世主不容置疑地教人以不屈與互愛。這些偉大的人自認是受救者，擔當不了最高的判斷者，唯望聖靈能夠降臨人心。
為什麼選定一個「神」字呢？一是因為，他神秘莫測地已然把人的處境安排停當；二是因為，他高不可攀到人休想與他討價還價；三是因為，人類心中，早已先驗地埋下了神命的受體，或對善愛的響應——宗教信仰的長盛不衰、歷久彌堅即是證明。因而，神，意味著不容漠視，不可違背，不由分說，卻又隨時與人接近；這與裝神弄鬼的強權，或騙吃騙喝的迷信，完全兩樣。
怎麼兩樣？問題還是：如何區分！
最要緊的一點是：別讓人——不管誰——從中插一槓子。神，拒絕中介，拒絕人寫的「使用說明」。
那您現在的勾當算怎麼回事？一切神說難道不是都由人傳？那麼，憑什麼來辨認這是神的原著，那是人的改編？
憑的是：人說與不說，都是人躲不開的那些處境，比如生與死。憑的是：人再怎麼智慧，也有其無可設問的那些事物，比如有與無。憑的是：無論誰心裡都有的價值本能，比如相應於善與惡的愛與怕。
後一條缺乏證據嗎？證據之一是：任何人干了壞事心裡都不自
在，儘管顯意識可以掩蓋它，甚至掩蓋到只在夢裡莫名其妙地顯現；而相反的行為則會讓人心安理得，甚至引以為榮耀。證據之二是：素不相識者，只要語言相通，都可以毫無障礙地討論善惡，無須先做界定；否則，沒有價值標準，人與人之間其實不能說話。
既如此，神不多餘嗎？
但是，人會掩蓋罪惡、誇大光榮、模仿激情、假冒真誠……神將揭穿這一切醜行。這揭穿，即證明神在，因為這揭穿的膽識不可能不是經由信念，而信念並不都由理性推出，而是站在理性盡頭的那些偉大者，憑其眺望、憑其諦聽、憑其感悟……總之，是憑其茫茫無路時對人類的一份執著的熱愛所揭示的。人的軀體中，或靈魂裡，確如浮士德博士一般，是一場魔鬼與上帝的賭局——或是善本能得到響應，或是惡本能日趨強化。
所以拒絕中介，要每個人直接與神對話，聽到神的聲音。上哪兒聽去呢？不是上哪兒去聽的問題，而是用什麼去聽——用心，而不是用耳。平心靜氣地聽，誰都聽得見——心底一直都在的那些正念，望眼欲穿，躍躍欲試，只等神子來把它點燃。不是腦袋發熱，是心的照亮，一切真呀、善呀、美呀、公正呀、愛願呀……被照亮的心都能立刻認出它們。不可能認不出。那不是智力的事。你憑什麼說你認不出？你說你認不出什麼呢？所以你已經認出了。
我們所以在「自由平等」與「終極價值」之間常繞得糊塗，並非因為二者有著非此即彼的衝突，而是因為我們受了「中介」的誘騙——比如誘騙亞當和夏娃的那條蛇，倒把氣撒到了「終極價值」身上。
有理有據地取消了最高的中介，而非最高本身，人才能不受強權之害，而使自由平等得其保障。但自由平等卻是底限，僅僅是底限，一個「限」字說明它是要確保的，比如說，即便是個游手好閒的傢伙，你也得讓他有個活路——而這卻是出自最高判斷，即神命，沒人可以對此討價還價。上線則不同。上「線」而不是上「限」，是說人對善與美的追求，對神秘事物的追問，是不受限制的——人的殘缺令人無權去限制，而神的無限表明神不會去限制。上線不斷被超越，正是神的期待、人的希望，是一曲演奏不完也欣賞不盡的天籟之音。
所以「上線」一定是高於「底限」的，但他們不是輕蔑與被輕蔑的關係，而是存在的必然，是保持存在的動態與和諧的必要。這個必然與必要，是不可以在其任何一點上被破壞的；而破壞，從來都在兩個方向上顯示：一是「上線」對「底限」的輕蔑甚至打擊，即精英主義的過度；二是「底限」對「上線」的抹殺甚至敵視，通常是價值虛無的氾濫。
二八年八月五日