據我所知，沒有一篇研究彌爾頓的文章能夠令人完全滿意。加尼特和馬克·帕蒂森的專著是崇拜，而不是研究。約翰遜的書儘管才華橫溢，卻不夠深入。至於巴傑特和麥考萊的作品，只須說，每個本子只有區區四五十頁，而且還不是專門談彌爾頓的。大衛·馬森洋洋萬言的傳記有六卷之多，但不是專論彌爾頓，而是無所不談，無所不包。沒有一部有份量的、能給人啟迪的專著。柯勒律治的幾篇文章也許提出了一些設想。西萊爾·貝洛克的作品以足夠的篇幅（八開紙三百多頁）做了嘗試，結果雖不成功，卻讀來令人愉快。
英國人對彌爾頓的崇拜可以同西班牙人對米格爾·德·塞萬提斯的崇拜相媲美。他們懷著幾近迷信的心情宣稱，這兩位作家的散文是最好的。在小範圍內，盧貢內斯和格魯薩克曾指出，對塞萬提斯的崇拜是盲目的。貝洛克在這部有爭議的書中試圖局部破壞彌爾頓的形象，他拒絕承認彌氏最好的散文「具有完美無缺的清晰，標誌著一種文明的風格」。這句話是正確的，也是值得記誦的。但是，它好像是在為彌氏散文不是由吉本或斯威夫特寫的而惋惜一樣。需要指出的是，吉本和斯威夫特的散文直到一個世紀之後才在英國問世。
作者分析了彌爾頓的作品，看到了一些美好的東西，也指出了一些錯誤，但沒有發現（或者沒有想像出）兩者之間的共同點。他提出了彌爾頓作品中的問題，卻遠沒有提出解決的辦法。
撇開麥考萊的論斷不說，一般人都認為彌爾頓是純文學家。貝洛克則完全不同意這種說法。在一篇跋中，貝洛克總結了彌爾頓用拉丁文大約寫於一六五年但出版於一八二五年的神學專著《約翰·彌爾頓論基督教義》的思想。這部命運不濟的書的手稿曾存放在荷蘭許多年，它斷言，靈魂並非永生，耶穌並非永恆，三聖一體並非永存，物質世界並非來自混沌。彌氏還援引《聖經》的觀點為離婚和一夫多妻制辯護。
徐少軍 王小方 譯