為了拯救眾生而不惜百死千生、萬劫輾轉的菩薩們，他們重入生死的動機其實簡單，正是「慈眼」；他們倒駕慈航的期待也簡單，就是令眾生「歡喜」。
我喜歡弘一大師的字，常覺得他的書法脫離了「書」與「法」的範圍，洗去了人間的匠氣與煙火氣，有一種天真純樸的氣息，是人格與生命的展現。
弘一大師的朋友葉紹鈞說他的字是「蘊藉有味」，「就全幅看，許多字是互相親和的，好比一堂謙恭溫良的君子人，不亢不卑，和顏悅色，在那裡從容論道。就一個字看，疏處不嫌其疏，密處不嫌其密，只覺得每一畫都落在最適當的位置，移動一絲一毫不得。」真是說得好。除此之外，我覺得他的字有乾淨清雅的氣質，就恍若他所重振的南山律宗一樣。
我尤其喜歡他寫的一副對聯，右聯寫：「慈眼」，左聯寫「歡喜」，下面有小字，各有《華嚴經》數語：
「不於眾生而起一念非親友想，設有眾生於菩薩所起怨害心，菩薩亦以慈眼視之，終無恚怒。」
「令眾生歡喜者，則令一切如來歡喜，又偈雲，我常隨順眾生。」
那「慈眼」兩字十分溫柔，「歡喜」兩字又是非常喜樂，意在筆內境在墨外，讓人看了都溫柔喜樂起來。
再深入地看，「慈眼」與「歡喜」不正是菩薩行的重心嗎？《金剛經》裡有非常動人的兩句：「如來善護念諸菩薩，善咐囑諸菩薩。」若從菩薩的角度看，可以說是：「如來與菩薩善護念諸眾生，善咐囑諸眾生。」這就是「慈眼」。有如父母親含情看著自己的孩子，在過去與現在善於護念，對未來則充滿期望與叮嚀。
從前讀到文殊師利菩薩十種無盡甚深大願，非常感動，裡面有兩願格外令人深思：
「四者大願，若有眾生，輕慢於我，疑慮於我，枉壓於我，誑妄於我，譭謗三寶，憎嫉賢良，欺凌一切，常生不善，共我有緣，令發菩提之心。」
「五者大願，若有眾生，賤我、薄我、慚我、愧我。敬重於我，不敬於我；妨我不妨我，用我不用我；取我不取我，求我不求我；要我不要我；從我不從我，見我不見我，悉願共我有緣，令發菩提之心。」
菩薩的慈眼正是如此，超越了一切分別與執著，縱使那些對我特別壞的眾生，我都願他與我有緣而發起菩提之心，壞的尚且如此，好的更不必說了。《華嚴經普賢行願品》如是說：「一切天龍八部、人、非人等，無足、二足、四足、多足；有色、無色、有想、無想、非有想、非無想，如是等類，我皆於彼隨順而轉，種種承事、種種供養，如敬父母、如奉師長、及阿羅漢乃至如來，等無有異。」足以說明菩薩的慈眼不是站在山頭的俯視，而是平等的關懷與對待，超越了人我的見解。
光是慈眼還是不夠的，還要拔苦與樂，令眾生都能歡喜，《普賢行願品》的一段美得像詩一般：
於諸病苦，為作良醫。 於失道者，示其正路。 於暗夜中，為作光明。 於貧窮者，令其伏藏。 菩薩如是平等饒益一切眾生。 何以故？ 菩薩能隨順眾生，則為隨順供養諸佛。 若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來。 若令眾生歡喜者，則令一切如來歡喜。
弘一大師所寫的「歡喜」就是典出於此，甚至於「願令眾生常得安樂，無諸病苦；欲行惡法，皆悉不成，所修善業，皆速成就；關閉一切諸惡趣門，開示人天涅槃正路。若諸眾生因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受，令彼眾生悉得解脫，究竟成就無上菩提。」每次讀佛菩薩所發的願，常令我動容落淚。為了拯救眾生而不惜百死千生、萬劫輾轉的菩薩們，他們重入生死的動機其實簡單，正是「慈眼」；他們倒駕慈航的期待也簡單，就是令眾生「歡喜」。
世間或美麗、或哀愁、或明澈、或流轉的眼波固然動人，都不如菩薩的慈眼。世間能令我們歡喜的事物固然很多，卻都不如能令眾生歡喜。
世間最美麗的眼睛有如黑夜閃爍的明星；菩薩的慈眼則像日月照耀空中，而不住於空。
世界最細膩的歡喜有如含著雨露的玫瑰；菩薩使眾生歡喜就像清淨的蓮花出水，而不著於水。
如果能理解菩薩的悲心與願心，就會發現在每一朵飄過空中的雲彩、每一滴落在山中的雨珠、每一株開在小徑的野花、每一棵在野風中搖動的小草，乃至每一條流逝的江河、每一片萎落的花瓣、每一聲黑夜中傳來的呼聲，都可以看到菩薩的慈眼和歡喜。
因為慈眼無所不在，所以歡喜無所不在。
因為眾生無所不在，所以菩薩無所不在。
《小品般若經》說得多麼好：
「色無邊故菩薩亦無邊，受想行識無邊故菩薩亦無邊。」
「色無量故般若波羅蜜無量，受想行識無量故般若波羅蜜無量；緣無邊故般若波羅蜜無邊，眾生無邊故般若波羅蜜無邊。」
