在禪師的眼中，山河大地是如來，有情無情是法身，無情事物都有佛性，何況是有情的眾生呢？
朋友請我吃飯，餐桌上有一道菜是生炒苦瓜，一道是糖醋豆腐，一道是辣椒炒乾絲。我看了桌上的菜不禁莞爾，說：「今天酸甜苦辣都齊了。」朋友仔細看看桌上的菜，不禁拍案大笑。
這使我想到，即使是植物，都各有各的特性：甘蔗是頭尾皆甜，檸檬則裡外是酸，苦瓜是連根都苦，辣椒則中邊全辣，它們這種特性，經過長時間的藏放也不失去，即使將它碎為微塵粉末，其性不改。還有一些做藥材的植物，不管製成湯、膏、丸、散，或經長久的熬煮，特質也不散滅。
我們生活中的心酸、甜蜜、苦痛、辛辣種種滋味，不亦如植物的特性嗎？一旦我們品嚐過了，似乎就永不失去。在我們的生命情境中，有很多時候，是酸甜苦辣同時放在一桌的，一個人不可能永遠挑甜的吃，偶爾吃點苦的、辣的、酸的，有助於我們品味人生。
在酸甜苦辣的生命經驗更深刻之處，有沒有更真實的本質呢？
若說檸檬以酸為本性，辣椒以辣為本性，甘蔗以甜為本性，苦瓜以苦為本性，那麼人的本性又是什麼呢？
我們常說「這個人本性不良」，或「那個人本性善良」，可是，我們常看到素性不良的人改邪歸正，又常見到公認本性良善的人卻墮落了。這種本性似乎是「可轉」、「能改變」的，因此我們語言上所說的「本性」，事實上只是一種「熏習」，是習氣的長期熏染而表現在外的，並不是最深刻的自我。
習氣，是一種莫名其妙的偏執，正如嗜吃辣椒與檸檬的人，說不出是什麼原因。但人生的一切煩惱正是由這種偏執而產生，偏執是可矯正的，矯正的方法就是中道，例如檸檬雖是至酸之物，若與甘蔗汁中和，就變成非常的可口。去除習氣只有利用中和的方法，人最大的習氣不外乎是貪、嗔、癡，貪應該以「戒」來中和，嗔應該以「定」來中和，癡應該以「慧」來中和。一個人時時能中和自己的習氣，就能坦然地面對生活，不至於被習氣所左右。
在我們的人生經驗裡，有時會遇見一些特別貪吝、嗔恚、愚癡的人，為什麼他們會特別有這樣的習氣呢？
我國有一個有名的民間傳說，相傳漢朝有一位姓孟的女子，幼讀儒書，長大學佛，普遍得到鄉里的敬愛，年老以後被稱為「孟婆」。她死後成為幽冥之神，建了一座「飫忘台」，在陰陽之界投胎必經之路。孟婆取甘、苦、酸、辛、鹹五味做成一種似酒非酒的湯，稱為「孟婆湯」，投胎的人喝了這種湯就完全忘記前世，然後走入今生甘苦酸辛鹹的旅程。
傳說每一個魂魄入胎之前，各種滋味都要嘗一點才能投胎，這是為什麼人人都要在一生遍嘗五味的緣由。傳說又說，有的人甜湯喝多了，日子就過得好些；有的人苦汁喝得多，這一生就慘兮兮。
「孟婆湯」的傳說雖是無稽之談，但非常有趣，至少啟示我們：既然投生為人，就不可能全是甜頭，生命裡是有各種滋味的。我有時候想，「孟婆湯」是不是取了甘蔗、苦瓜、檸檬、辣椒、鹽巴做成的呢？
值得欣慰的是，生活固有五味，但人只要挺起胸膛的生活著，甘苦酸辛鹹總會過去，而這些折磨只是情感的激盪與波動，不會毀滅一個人真實的本質。對於能勇敢承擔生命的人，甘苦酸辛鹹只是生命的洗禮，在通過這種清洗時，只要保有覺悟與智慧的心，就會洗出我們更明淨的自我。
吃著桌上幾盤氣味強烈的菜，使我想到甘蔗、檸檬、苦瓜、辣椒在做著一場「無情說法」，有時甚至讓我迷惑，這些植物是不是人間的苦樂辛酸所感生的呢？
「無情說法」這四個字多麼有味，它說明了我們所遭遇世間的一切因緣，時時處處都在說法，有情無情對我們都有智慧的啟發，正如我們見到一朵花的凋謝與一位美女的老去，都得到啟示一樣。
「無情說法」在禪宗是十分有名的公案，有一次洞山良價去請教雲巖曇成禪師，他問道：
「無情說法，什麼人得聞？」
（無情事物說法的時候，什麼人聽得到？）
雲巖說：「無情說法，無情得聞。」
（無情事物說法，無情事物聽得到。）
師曰：「和尚聞否？」
（和尚聽得到嗎？）
雲巖說：「我若聞，汝即不得聞吾說法也。」
（我如果聽得到，你就聽不見我說法了。）
師曰：「若懲麼即良價不聞和尚說法？」
（為什麼說我聽不見你說法呢？）
雲巖說：「吾說法，汝尚不聞，何況無情說法也。」
（我說法，你都聽不見了，何況是無情事物對你說法呢！）
洞山良價聽了十分慚愧，就問「無情說法」出自哪一部經，雲巖禪師告訴他出自《阿彌陀經》，經上說「水鳥樹林皆悉念佛念法」，洞山隨即開悟，寫了一首偈：
也大奇，也大奇，無情說法不思議， 若將耳聽聲不現，眼處聞聲方可知。
（真是奇妙的事呀！無情說法多麼不可思議！如果要用耳朵去聽就聽下見聲音，要用眼睛才聽得見聲音呀！）
這個公案告訴我們，無情事物不是用聲音來說法，而是用沉默來說法，並不是說無情事物本身有法，而是身心清淨、善於觀察思維的人，就能見到無情中自有法的啟示，對於無情界的說法，不是以耳朵去諦聽，而是要「眼處聞聲」！
關於「無情說法」，還有一個更早的公案，是牛頭慧忠禪師解答弟子的請示：
僧問：「阿那個是佛心？」
師曰：「牆壁瓦礫是。」
問：「無情既有心性，還解說法否？」
師曰：「他熾然常說，無有間歇。」
問：「某甲為什麼不聞？」
師曰：「汝自不聞。」
問：「誰人得聞？」
師曰：「諸佛得聞。」
問：「眾生應無分邪？」
師曰：「我為眾生說，不為聖人說。」
問：「某甲聾瞽，不聞無情說法，師應合聞？」
師曰：「我亦不聞。」
問：「師既不聞，爭知無情解說？」
師曰：「我若得聞，即齊諸佛，汝即不聞我所說法。」
問：「眾生畢竟若聞否？」
師曰：「眾生若聞，即非眾生。」
問：「無情說法，有無典據？」
師曰：「不見『華嚴』云：『剎說、眾生說、三世一切說』，眾生是有情乎？」
問：「師但說無情有佛性，有情復若為？」
師曰：「無情尚爾，況有情耶！」
好一個「無情尚爾，況有情耶」！在禪師的眼中，山河大地是如來，有情無情是法身，無情事物都有佛性，何況是有情的眾生呢？我們雖不能如禪師澈見無情的面貌，但如果我們的心足夠細緻，在一切事物中都能有所啟發，有所覺悟，張開智慧之眼，彷彿也不是不可能的。
就像我們看到甘蔗、檸檬、苦瓜、辣椒等無情的植物，使我們知道了既然生而為人，走在酸、甜、苦、辣的不可規避之路，就應該在種種滋味中學習超越乃至清淨的智慧，學習如何破除偏執開啟更廣大的自我。如果在辛酸時就被辛酸埋沒，與一粒檸檬何異？如果在甜蜜時就被甜蜜沉溺，和一株甘蔗又有什麼不同呢？
我們若不能在人生中學習超越，就會被眼耳鼻舌身意所驅使，永遠在色聲香味觸法中流轉，然後，就在生死大海中流浪沉浮不已，無法走上解脫的道路。