在這個時代，能思量理解生死問題的人很少，想要找到生死種子的人就更少了，大多數人跟著感覺走，隨業流轉，在生死大海中做波臣，流浪往復，永不休止，想來真是可哀的。
看見美麗的景象，聽到悅耳的聲音，聞嗅優雅的香氣，品嚐美味的食物，穿上舒適的衣服，想像快樂的情景，都會使我們生起歡喜的心，這種由於內外刺激到感覺器官而產生的意識作用，就叫「感覺」。
凡是眾生，都喜歡跟著感覺走，感覺好就歡欣，感覺不好就頹喪；為了滿足感覺，我們的一生都在追逐，有了很好的東西，還要貪求更好的；萬一不能得到滿足，就產生嗔恨；貪心與嗔恨使人盲目，就做出許多愚癡的事。
對於感覺的執迷，是眾生貪、嗔、癡、慢、疑的根源，貪、嗔、癡、慢、疑五種毒素長久熏習浸染，就會造成無明，迷障我們的本心，無明的迷障是我們一再輪迴於宇宙之中，流浪於六道，飄零在三界的原因。
所以，感覺是墮入輪迴的根本！
我們跟著感覺走，會產生什麼結果呢？《地藏菩薩本願經》有一段經文：
地藏菩薩若遇殺生者，說宿殃短命報。 若遇竊盜者，說貧窮苦楚報。 若遇邪淫者，說雀鴿鴛鴦報。 若遇惡口者，說眷屬鬥爭報。 若遇譭謗者，說無舌瘡口報。 若遇嗔恚者，說醜陋癃殘報。 若遇慳吝者，說所求違願報。 若遇飲食無度者，說飢渴咽病報。 若遇畋獵恣情者，說驚狂喪命報。 若遇悖逆父母者，說天地災殺報。 若遇燒山林木者，說狂迷取死報。 若遇前後父母惡毒者，說返生鞭撻現受報。 若遇網捕生雛者，說骨肉分離報。 ……
說的是果報的可怕，卻也讓我們認識到，這些果報的原因就是「跟著感覺走」。如果我們隨著沒有自主力、沒有慧力、沒有定力的感覺進去了，就會億劫輪迴，永無出期了。
有了感覺，就有受想行識，就有愛恨情仇，就有受生的因，就會一再地投胎，正如《楞嚴經》裡說的：「想愛同結，愛不能離，則諸世間父母子孫相生不斷。」
在感覺中，最強烈的是「感情」，人的喜樂或憂苦固然可以因食物、衣著等基本需要而有不同，但真正的悲喜之根是感情和愛慾，要從其中得到超拔，非從轉化拔除情慾不可，這種拔轉，是由「感覺」進入「知覺」，最後「轉識成智」，以至於圓滿。
佛教裡所稱的「識」，就是「感覺」。
我們眾生都具有眼、耳、鼻、舌、身、意六根（感覺的器官），這六根會因緣著色、聲、香、味、觸、法六境（六種對像），而生起六種感覺（六識）。六識裡以「意識」統攝，做其他識的知覺與判斷，可是當我們被六識推動時，通常只有「感覺」而沒有「覺悟」。
因為，感覺的識是沒有定相的，會因時間、空間、對象的不同而改變，同一個人，我們在前一段時間愛得要命，後一段時間卻恨之入骨；我們的朋友在每一個階段都不同；我們童年愛吃愛玩的事物，現在已經棄如敝屣了！
我們如是被識牽引，卻很少人自知，正如《大智度論》裡說的：「如車有兩輪，牛力牽故，能有所至。二世因緣，以成身車，識牛所牽，周旋往反。」我們的身體是車，感覺是牛，跟著感覺走就像眾生受業牽引，輪迴六道，不得解脫。佛教裡還有「六窗一猿」的說法，認為人的六種感覺像六面窗戶，裡面有一隻共同跳躍不定的猿猴（即是意識），意識有十個不同的名字，光是看這些名字，我們就能知道它的特質：第六識、意識、攀緣識、巡舊識、波浪識、分別事識、人我識、四住識、煩惱障識、分段死識——如果不是對於因緣的攀附、感念舊情、人我的愛恨，我們是不會如波浪在生死海中不斷漂浮流動的呀！
不想再入生死、不願再輪迴的人就不能再跟著感覺走了，要開發第七識（末那識）、第八識（阿賴耶識），乃至攝論宗的第九識、真言宗的第十識等等，開發我們的心王，牽住那隻猴子、駕御那頭牛，走向坦蕩的菩提之道。
「末那識」大約相當於心理學所說的「潛意識」，這一識微細相續，不用外力，自然而起，恆與我癡、我見、我慢、我愛四煩惱相應，是「我執」的根本，如果此識執著迷妄就會造諸惡業，如果斷滅煩惱，就能徹悟人法二空，所以又稱「染淨識」、「思量識」。
「阿賴耶識」有幾種含義，以其為諸法根本，故稱「本識」；以其為諸識中作用最強，故稱「識王」；以其為宇宙萬有之本，能含藏萬有，存之不失，故稱「藏識」；以其能含藏生長萬有的種子，故稱「種子識」。就是在我們剝開了一切「感覺」，脫落了一切「我執」之後的那個真真實實、清清白白的實我。
在這個時代，能思量理解生死問題的人很少，想要找到生死種子的人就更少了，大多數人跟著感覺走，隨業流轉，在生死大海中做波臣，流浪往復，永不休止，想來真是可哀的。
每次我在醫院裡看到初生嬰兒吸第一口氣時放聲大哭，心裡就感慨不已：又是一個新的生命，又要來一次生老病死，又要餓了吃、渴了飲、欲了愛、想了煩惱，被感覺的牛拉著在荊棘滿佈的路上奔波不停。什麼時候牛車才能歇止呢？
