人要有醒來的志願，有醒來的勇氣與決心，才不會永遠在夢中沉淪而不自知呀！
這個世界最真實、最深刻的夢想，就是人對於「我」的執著。
每天早晨清醒的時候，「我」就開始發揮作用了，我要吃東西、我要工作、我要上廁所。接著，我的勢力範圍就劃定了，這車子、這房子是我的，這工作、這部屬是我的，到處都是我的東西。
即使是獨自一人，也很難讓我們拋開「我」，行為、言語、思想到處都是我的色彩，我思故我在、我言故我在、我行動故我在，透過這些我才是真實存在著的。
到了晚上睡覺，則是「我累了，我需要休息」，夜裡不能控制地做了我的夢，醒來發現一切都是虛妄的。
因為有我，活著就有很多的煩惱，要為自己的肚皮、享樂、需要服務，四處奔波，但是，「我」永遠沒有滿足的時候。
因為有我，死亡之際有許多恐懼，一方面擔心我會永遠消失，另一方面則捨不下花許多力氣所積聚的事物。
因為有我，得之則喜，失之則憂。
我執，是一切貪心、嗔恨、愚癡的根源。
很少很少人會思考「我」的問題，例如我是真實的嗎，我的哪一部分最真實？例如我在宇宙時空中到底佔什麼樣的位置？例如我何所從來，何所從去？
當然，「我」不可能是假的，因為我是如此真實，受傷了會痛，工作了會累，肚子餓了會難受。會哭、會笑、會歡喜、會生氣。
可是，「我」也不是那麼真實，我會長大、會老化，似乎沒有一刻是相同與恆常的。我也時常在工作、娛樂、睡眠時淪入忘我的狀態，根本忘記了我的存在。而且我知道，如果把我的皮肉、骨髓、呼吸、水分還給這個世界，我的色身失去，我的執著就不真實了。
我不會永遠活在這個世界，因為人的壽命有限，我也不能例外。可是似乎我的色身離開這個世界，我也不是完全歸於空無。
那麼，「我是因何而生？我是因何而滅？生滅之後是否還有生滅？」是每一個有智慧的人都會問的問題，依照佛教的說法，人是從因緣而生的，在某一個時空中，由色、受、想、行、識的習氣，匯聚了眼、耳、鼻、舌、身、意，假合了地水火風空就形成了我的人身，等到因緣盡了，四大毀壞，一切都歸於空無，只留下在種子裡的識，等待下一個因緣的會合，如此不斷地成住壞空、生住異滅、生老病死，就是輪迴。這也是佛教說「無始」的原因，因緣的輪轉會合，並沒有一個開端。
因而可以這樣說：在因緣的本質裡，「我」是一個假合，可是在感覺的表相上，我是真實的。
再進一步，我們可以認識到：那時刻在變滅的眼、耳、鼻、舌、身、意，並不是真正的我，從小到大我的眼、耳、鼻、舌、身、意不知道已改變多少，可是我還是我。因此，把這些東西粉碎解散後，一定還有一個「我」在。
不只「我」是因緣所生，連一朵玫瑰花也都是的，玫瑰花若不叫玫瑰花，它也長同一個樣子，也一樣的香。但是在玫瑰花謝了後，我們不能說沒有玫瑰，只能說玫瑰是因緣的假合。此所以玫瑰年年開，劈開玫瑰樹卻是一無所見。
眾生不能明白「我」是假合，因此產生很多我的毛病、我的問題，例如：
我執：由於對我執著的習氣長久熏氣，因此對世界起差別心，這種「我執」的種子，是後世得到各種不同果報的原因。
我見：執著「我是實有」的妄想見解，使我們惑業纏身，不得解脫。
我愛：深生愛著於一己的妄執自我，是人生的根本煩惱，因為我愛，所以我貪，由於貪則深生耽著，無法超越。
我癡：一切疑惑障礙都以愚癡為前導，因此我癡是一切無明煩惱之首。「我癡」就是愚於我相或迷於無我之理的人。
我相：雖然實相的「我」是沒有實體的，可是凡夫總是誤認實有而執著，這種執著產生了愛我輕人的妄情，甚至發現出我的相狀。
我妄想：執著於我的虛妄顛倒之心，來分別諸法之相，產生了謬誤的分別，不能如實知見事物。以情生著，則成繫縛；若離妄想，則無繫縛。
這是多麼可悲，凡夫不知道迷界的真實相，而在世間的無常裡執常，在諸苦中執樂，在無我上執我，在不淨處執淨。顛倒妄想就是這樣而生的，一個人唯有破了我見、我執、我愛、我相，才會有真實的般若，所以《金剛經》裡才說：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相、無法相，亦無非法相。」「如來說我者，即非是我，是名為我。」
在夢中有夢，在身外有身，我們知道夜裡睡眠時的夢是不真實的，那是因為我們有醒來的時刻，若不醒來，夢則似真。我們不能體驗「我」是一個夢，可能是所有夢中最真的夢，那也是因為我們沒有醒來的時刻，一旦醒來，我只是一場夢！
所以，人要有醒來的志願，有醒來的勇氣與決心，才不會永遠在夢裡沉淪而不自知呀！
