然而文化卻不好把握。
文化是什麼?什麼是文化?這個問題真的好難回答。文化沒有形狀，無法描述；沒有範圍，難以界定。文化就像是空氣，我們天天都生活在它當中，一刻也離不開它，但當我們試圖伸出手去“把握”它時，卻又會發現它無處不在、無時不在，唯獨不在我們手裡。
實際上，一旦我們發現文化無時不在、無處不在時，事情也就變得比較好辦了。因為我們正可以從自己身邊最普通、最常見、最熟悉的種種文化現象人手，去探尋文化的秘密。
就說方便(文雅的說法又叫“如廁”)，原本是人的動物性本能，和阿貓阿狗無異。但如何方便，在哪裡方便，卻有“文化”。中世紀法國宮廷是用一根粗麻繩來充當手紙的。這根粗麻繩從屋頂吊將下來，隨手便可取用。皇帝用完了皇后用，皇后用完了寵臣用，常年不換，一貫到底。這就連中國的農民都不如。中國的農民先前也不用手紙，用土疙瘩，或苞米葉，但用完即扔，並不重複使用。所以，雖然“土”了一點，卻也不至於傳染疾病。
不過，知道用粗麻繩，就算是有了“文化”。動物是不會用粗麻繩的，它們也不會給自己蓋廁所，或在方便的時候避開他人。可見，文化是人類獨有的東西。動物生活在自然界，人類生活在文化中。文化，是“人類生存和發展的方式”。或者說，就是人的“活法”。
不同的人有不同的活法，也就有不同的文化。比方說，中國人吃飯用筷子夾，西方人吃飯用叉子戳，這是兩種不同的文化；中國人見面鞠躬作揖，西方人見面握手擁抱，這也是兩種不同的文化。其實，見面的禮節，也不光是鞠躬作揖和握手擁抱，沒準還有吐唾沫的。東非尼格羅人中的一支，就視吐唾沫為緊要關頭的一種祝福。一個人生了病，或者一個孩子剛剛生下來，都要請法師來吐唾沫。他們相互之間見了面是不是也吐，就不知道了，但在這個世界上，見面以後相互打一拳的人肯定有。
文化，就是這樣五花八門。
這同樣並不奇怪。任何民族，都要生存，要發展，所以任何民族都有自己的文化。但如何生存，如何發展，不同的民族又有不同的方式，所以又有不同的文化。比方說，中國重農，西方重商，這是經濟生活方式的不同；中國講禮，西方講法，這是社會組織方式的不同；中國人用方塊文字，西方人用拼音文字，這是思維認知方式的不同，等等。不同的方式，不同的活法，就構成不同的文化，也形成不同的民族、不同的人群，比如東方人、西方人，或中國人、日本人、印度人、英國人、法國人、德國人等等。
由此可見，文化與人，難解難分。不同的人創造不同的文化，不同的文化也造就不同的人。這裡面好像沒有太多的道理可講，也沒有太多的價錢可講。比如美國人，其實是不怎麼喜歡律師的。美國有個笑話講，兩個年輕人，在天堂裡一見鍾情。他們對上帝說要結婚。上帝說，好吧，我給你們找個牧師。一個月以後，這兩個年輕人又要離婚。上帝說，這就難辦了，天知道什麼時候才會有一個律師上天堂!
可惜，不管美國人多麼不喜歡律師，他們有了事，還是要去找律師，而不是找領導。討厭律師，又離不開律師，這就是美國人的活法。因為他們是生活在一個法治文化的社會裡，而這種文化又是他們自己創造的。這就叫“自己挖坑自己埋”。
文化，作為人的活法，豈能沒有道理?
其實，任何文化現象的產生，都不可能是任意的、偶然的、毫無道理的。文化學的任務，就是要找到並說清這些道理。
一個顯而易見的道理或規律是：一個民族的文化方式或生活方式，總是體現著這個民族的文化性格。比方說，中國人見面鞠躬作揖，是因為中國人的性格“內向”；西方人見面握手擁抱，則是因為西方人的性格“外向”。外向，所以伸出手去握別人的手；內向，所以伸出手握自己的手。這就正如中國人吃飯用筷子夾，是向內用力；西方人吃飯用叉子戳，是向外用力。一向外，一向內，故西方文化的象徵物是“十字架”，中國文化的象徵物是“太極圖”，一個從一點出發向四面擴展，一個由兩極構成在圈內互動。
這就十分有趣了。一個進餐方式(筷子叉子)，一個交際方式(握手作揖)，表面上看“風馬牛不相及”，卻居然有著內在的心理聯繫。這就說明，在種種文化現象，或者說，在種種具體的文化方式之上，還存在著一個更高層次的方式，一個統帥一切的“總方式”。如果說文化是人的一種活法，是人類生存的發展的方式，那麼，這個“總方式”就是“活法的活法”，“方式的方式”。所以，我們把它稱之為“文化內核”，或“文化的思想內核”。
文化內核，是一個民族文化的思想核心，是這個民族生存和發展的總綱。綱舉才能目張。只有把握了文化的思想內核，我們對於一個民族的文化精神、文化特徵、文化個性、文化機制、文化行為和文化心理，才可能有一個較為深刻和透徹的瞭解。也就是說，只有把握了中國文化的思想內核，我們才有可能看懂、看透、看清中國人。
中國文化之謎
然而，要把握中國文化的思想內核，真是談何容易!
如果說，中國人是一個謎，中國文化也是一個謎，那麼，中國文化的思想內核就是謎中之謎。文化本身是具體的、生動的、鮮活的，文化內核作為“方式的方式”，卻只能是一種高度抽像的哲學概括，而且這．種抽像概括又必須為生動具體鮮活的文化現象所證實。從具體中得到抽像難，從抽像上升到具體更難。解謎難，解謎中之謎就更是難乎其難。
於是，我們想到了文化現象。
文化，無疑是由林林總總的文化現象來構成的。這些現象，有如細胞，構成了文化鮮活的生命。正如一切細胞所含的生命秘密都是“全息”的，文化現象也隱含著一個民族文化的生命信息和遺傳密碼。因此，對它們進行“立體的掃瞄”和“深層的透視”，就有可能揭示和掌握它所代表的那個文化的“核心機密”。
就說請客吃飯。世界各民族都要吃飯，也都要請客，但請法和吃法卻不大一樣。有人就鬧過一個笑話。有一次，他和幾個中國人請兩個美國人吃飯。按照程序，也出於禮貌，他請大家每個人都點一道菜。客人中之一位，在美國大概上過中國餐館，多少有點經驗，便很老到地率先點了“芙蓉雞片”。另一位美國人對中國菜則一無所知。大家都點過之後，他仍很茫然。於是主人便誘導他點了一道湯，反正是要等菜齊了大家一起吃。開席了，頭一道菜便是芙蓉雞片。那個自以為內行的美國人問道：這是我點的菜嗎?得到肯定的回答後，便高興地說：Sorry!我先吃了。接著，便移過盤子，刀叉並進，大快朵頤。在哭笑不得的尷尬中，幾個中國人只好“主隨客便”，也按美國規矩各人吃各人點的菜。這下另一個美國人可就倒霉了。他不得不硬著頭皮喝下最後上來的一大碗搾菜肉絲湯。
認真說來，這當然只是小事一件。然而，正是在這件小事中，我們不難看出文化精神，即：中國文化的思想內核是群體意識，而西方文化的思想內核是個體意識。
所謂個體意識，簡單一點說，就是認為每個人都是單獨的個體，是具有獨立人格和自由意志的個人。因為具有自由意志，所以，每個人的幸福都要靠每個人自己去爭取，每個人的行為也要由每個人自己來負責。哪怕只是一盤菜的享用，也得自己點了自己吃；即便是在他人的誤導下點了搾菜肉絲湯，也得由自己硬著頭皮喝下去。因為具有獨立人格，所以，每個人的選擇和行為，他人都不能強加干涉，除非是危害了公眾利益。大至總統的選舉，小至職業的選擇，都如此。至於吃飯穿衣之類，就更是純屬個人行為，與他人毫不相干。別人愛吃什麼，想吃什麼，我管不著；我自己愛吃想吃的，也用不著請別人吃或讓別人吃，以免把自己的意志強加於人，干涉了別人的意志自由，侵犯了別人的人格獨立。既然如此，自然是各點各的菜，各人點了各人吃，甚至各付各的賬。
所謂群體意識，也簡單一點說，就是認為每個人都是群體的一部分。群體的利益就是個人的利益，群體的價值就是個人的價值。個人的意志，必須服從於群體的共同意志；個人的人格，只能依附於群體的共同人格。即便吃飯穿衣，也不完全是個人的事。如果是眾人聚餐，就更要“顧全大局”。比方說，在點菜的時候，要盡量選擇大家都愛吃的菜，不能只顧自己的口味。因為“一人向隅”，尚且“舉座不歡”，倘若只有你一個人吃得開心，又成何體統?至於各自為政，就更沒名堂。如果各點各的，各吃各的，那又何必坐到一起來?乾脆各自回家或者吃份飯好了。聚餐，不就圖的是大家在一起，體驗群體性嗎?
不同的思想內核，就造就了不同的文化性格。
一般地說，以個體意識為思想內核的民族多半性格外向，以群體意識為思想內核的民族多半性格內向。因為個體已是社會的最小單位，實在已無“內”可“向”。只有向外發展，才能求得生存空間。群體卻有著自己的內部空間。以群體為單位，生存空間界定以後，要解決的就是內部問題，眼睛非向內看不可。所以，中國人性格內向而西方人性格外向，當然也就有著不同的交際方式。西方人見面，是兩個單獨個體的事情。個體的獨立人格“不可人”，自由意志“不可犯”。因此必須敞開懷抱，伸出雙手，表示願意建立關係；還必須握手擁抱，相互接觸‘，關係的建立才能得到確證。中國人見面鞠躬作揖，則另有一番意義。雙手抱拳，表示關係早已確定，大家都是自己人，就像左手和右手，早就抱成了團兒，不必再分彼此，如果把手伸了出去，豈非見外?至於點頭彎腰，則無非表示敬意。因為即便是“哥們”，也有大有小有兄有弟。自己的頭低一點，腰彎一點，也就抬高了對方。大家都禮貌，都謙讓，也就能“群”。
可見，文化現象是體現著文化內核的。為此，本書特別拈出九種文化現象來進行討論。這九種文化現象，有的是中國獨有的，如人情、面子；有的雖非中國獨有，卻頗具“中國特色”，如飲食、家庭。現象雖有九種，但“九九歸一”，目的卻只有一個，即要揭示出中國文化最核心最深層的秘密。
所以，這些現象，便有一個共同特點，即它們都是我們自己的身邊人：身邊事，是每個中國人熟視無睹、司空見慣、習以為常、見怪不怪的。因為最“尋常”的，也就必然是最“正常”的。文化內核既然是最具綱領性的東西，就一定能見之於最具普遍性的現象。不過，“太尋常”也就難免“看不見”。這就需要分析，需要解剖，需要追根尋源，或者說，需要“破譯”，才能“解密”。
這，便正是本書要做的事情。