在我看來，諾奇克是這樣一個哲學家。如果在古希臘，他將和蘇格拉底一起被審判。因為他不僅有趣，而且在思維方面顯得過於精力旺盛——他甚至在一篇類似科幻小說的文章中客串過上帝，差點把自己（上帝）搞瘋了。（《蘇格拉底的困惑》，新星出版社）
我來複述一下這個叫《新約書》的故事吧，雖然有些困難。
「我」造了一個人A和自己玩。有一天A想另找一個伴兒。於是「我」不情願地隨手造了一個E.A完全沒發現這個E其實是一個能模仿人類所有行為卻沒有內心感受的機器人，一起玩得很開心。這讓很無趣的「我」決定另造一個不會輕易被E那樣的機器人蒙蔽的新夥伴。這個新夥伴不僅要有自己的感受，還能感應（不是推斷）別人的心理。
可就在設計過程中，「我」發現自己從來沒考慮過人和機器人的區別問題。「我」只是說：「要有人」，於是A就出現了。「我」又說：「要有機器人」，E就出現了。從來沒想過，A與E的區別是否就是人與機器人的區別，也沒細緻考察這兩個概念的差異，更沒有檢查造出來的東西是否與自己的計劃相符。再有，難道「我」的計劃，甚至「我」是如何創造出來的，無須檢驗和證明嗎？
幸運的是，「我」最終知道，雖然世上幾乎所有的東西都不是那麼確定，但「我就是我」，這一點確定無疑。當明白了這些，「我」已經很滿足了，不再想什麼新的造人計劃了——那種有自己的感受，同時還能感應別人心理的人，看來是造不出來的。
如果《新約書》真是一篇小說就好了。我就不會愚蠢地問：「這個故事說明了什麼呢？」但諾奇克的這篇東西太哲學化了，我不得不仍把它看作一種邏輯演繹。
也許每個人都曾在潛意識中希望自己是上帝，或者無所不能的某個實體。但沒有誰會像諾奇克那樣，在故事裡賦予上帝一項人的能力，那就是理性。上帝因其全知全能，根本不需要這玩意兒。而諾奇克所幹的，相當於在完美程序中嵌入了病毒，運轉不正常就成了必然。但是，哲學家是想證明上帝是否存在嗎？不是。他只是非常謹慎地證明，上帝若有理性則就不是全知全能，人若無理性則近乎瘋狂。人不是上帝。其證據是，人需要理性。
一個人是不可能感應別人的心理的。我們只能通過對方的行為，運用理性推斷彼此的心理。而理性，作為人而非上帝的屬性，限制著人的作為。它必然是謙遜的、審慎的，並使人能夠警惕到，當你說「你的痛苦，我感同身受」時，也許包含著驕橫與輕佻的成分；當你說「你們的喪子之痛，全國人民都感同身受」時，就肯定包含著驕橫與輕佻的成分；當你說「縱做鬼，也幸福」時，其驕橫與輕佻，已近瘋狂了。
近段時日，讀諾奇克讓人清醒不少。他的書可當作一種理性的勸告，至於是否「含淚」，就不作矯情的臆測了。