在所有的各種人類行為中，醜惡的行為為數不少。其中最令人髮指，同時又是非常過時的就是通過找一個替罪羊來發洩各種情緒。
在一個企業或學校裡，很有可能有一位他或她成為公共替罪羊。替罪羊也可以是某一個民族或者種群，他們被指責是所有問題的源泉。在人類發展歷史過程中，猶太人就曾經經常扮演這個角色。在中世紀的時候，流言說猶太人通過在井裡下毒來傳播瘟疫；在20世紀30年代，他們又通過製造經濟危機獲取暴利致富。替罪羊可以是各種形式的。在1994年，盧旺達境內的胡圖族人（Hutus）就嫁罪於圖西族人（Tutsis）。在今天，在非洲的某些國家中（民主剛果、安哥拉、尼日利亞……）那些性格剛烈或者殘疾的兒童被認為是「巫師」，繼而遭到虐待甚至被殺害。
在替罪羊的無名墓碑上還要加上那些無辜的人，他們在某一個時代遭受到瘋狂人群實施的酷刑。還包括那些被宗教機構以胡亂名義當作祭品的人（在古羅馬或者阿茲特克時代，這是非常流行的行為）。
尋找替罪羊並不是一種因社會環境或在特殊歷史環境下的偶然性或者少見行為。它是深深地烙印在人類的行為中的。如果需要證明這一點，最簡單的例子就是兒童——替罪羊的常見客戶。在所有的學校操場上，經常會有一位學生會因為不起眼的事情被其他學生粗暴對待。起因可以是無緣無故的或者是有組織性的，這是根據時代不同而不同的（在我寫這本書的時候，趨勢是這樣的：比如一些孩子商定某天的服裝顏色不能出現什麼顏色，而在同學中穿這個顏色最多的學生就會被其他孩子「推搡毆打」一整天）。之所以尋找替罪羊這個行為會這麼根深蒂固地存在，是因為它存活在人類心理最陰暗的角落裡。
噢，對啊，為什麼是山羊(1)，不是綿羊或者公雞來替罪呢？這是源自《聖經》。準確地說是在《聖經》的《利未記》中說到一隻山羊：「在永恆的面前，人們奉獻上這只活著的山羊，它將用於贖罪，作為替罪羊，它將被驅逐到沙漠中。這山羊將承載著他們所有的罪惡。（亞倫Aaron）將會雙手放在山羊頭上，在它身上懺悔所有的悖逆、所有的罪過和以色列人所有的錯誤。」
該說的都說了。替罪羊是替別人承擔。因為它承載了他人的罪過，所以群體會擺脫罪惡感，於是空前團結(2)。這個行為對於山羊來說很不公平，但是對於他人的團結來說，必須承認是非常有效的。在宗教中找到替罪羊的理論源泉其實並不稀奇。因為在「相信犧牲其中一個，就能拯救大家」這事中還是有些神奇的。就好像是只需要一揮舞魔棒，呼的一下，就不會有問題了。
替罪羊在危機出現時是特別有用的：流行病，收成減產，失業等。尤其是，但凡不能涉及（或不願意涉及）問題的根本原因時。這種情形被預言家讓·德·拉·封丹（Jean de la Fontaine）在其《得了瘟疫的群獸》中描述得很清楚：「希望我們當中罪過最深的那位自我犧牲以平息上天的憤怒。或許這樣我們大家會獲得治癒。」在這則寓言裡，並不是獅子、老虎或者熊被指責為罪孽深重，而是那只可憐的驢：「這禿毛，這層賴皮，全部的罪過都在這兒。因它的罪，最後被判絞刑。」拉·封丹很清楚替罪羊行為中的根本性法則：替罪羊肯定是最軟弱的、少數的、又沒有自我防禦能力的。在當代高失業率的經濟情況下，替罪羊肯定不是跨國企業的股東們，而是那些移民勞工。
在孩子中間，少數個體被指責是常見的行為。我們下一個例子就完全可以說明這點，這同時也是一個心理學的知名案例。在一群白種人孩子中加入一個黑人孩子。然後您跟孩子們說你們當中有人做了件錯事，比如說在牆上隨意畫東西。然後您要求孩子們檢舉出誰做的。結果呢，肯定是這些白人孩子會指責黑人小朋友。這位黑人小朋友肯定什麼都沒做，但因為他的不同就足以被他人認為是犯錯的孩子。這個練習在不同的社會環境，被不同的研究組重複過多次，結果被指責的總是那些與標準有偏差的孩子。只有那些患有「威廉姆斯綜合征」的孩子才不會這樣，因為疾病，他們沒能力識別區分面部特徵(3)。
動物們也會有替罪羊行為。當一隻獼猴被另外一隻更為強壯的同類攻擊後，它會找一隻比自己更軟弱的獼猴進行攻擊撒氣。這種行為我們稱之為：重新定向攻擊性。這只作為替罪羊的猴子有兩個功能：首先是讓那只被攻擊的獼猴釋放出它的壓力；然後可以通過這個行為改變那只攻擊它的獼猴的注意力，轉向為那只最弱的獼猴。換句話說：中間被攻擊的獼猴向它的攻擊者說：「嘿，別攻擊我了，看到那只弱猴子了嗎？或許咱倆可以一起揍它出出氣啊。」
如果說我們在尋找人類使用替罪羊行為的最「自然」的理論基礎時，必須要承認的是替罪羊是個完全自然的現象，它的社會功能是不能否認的。但，決不能因其社會功能來為這個行為撐腰。正相反，那些宣揚替罪羊行為的社會意識形態只能是將人類降格到其動物本性的最底層。
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