以下幾句，我覺得對自己甚為有用，需時常誦讀！
待父母
子曰：「弟子，入則孝，出則弟，謹而信，凡愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。」
【譯文】孔子說："同學們在父母面前要孝順父母，與兄弟相處要尊敬兄長；說話要謹慎而講信用；博愛大眾而特別親近那些有仁德的人。做到了這些之後，才談得上學習文化知識。"
子曰：「事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。」
【譯文】孔於說：“侍奉父母，對他們的過錯應委婉地勸阻。如果見他 們不願意聽從，仍然應該恭敬地侍奉他們，不得冒犯。雖然心裡 憂愁，但也不能怨恨。”
子曰：「父母一之年，不可不知也：一則以喜，一則以懼。」
【註釋】無
【譯文】孔子說：“父母的年紀不可不記掛在心頭。一方面為他們添壽 而歡喜，一方面為他們年高而擔心。”
【解讀】喜則點歌祝壽做生日，懼則湯藥侍候問寒暖。
孝子之心就這樣體現。
尤其是在當今經濟日漸發達的時代，父母多半已不需要子女 贍養．不少家庭父母和子女還是各立門戶分開生活，平時盡孝的 地方較古人已少了許多，老父老母所期望的，不外乎是做子女的 心到而已。在這種情況下，做子女的還有什麼理由連父母的年紀 都不放在心上呢。
如果真是這樣，那可就難逃“不孝之子”的罪名了。
捫心自問，你是不是這樣的“不孝之子”呢？如果是，那就 趕快去記住你父母的年紀吧。
居住生活
子曰：「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。」
【譯文】孔子說："君子飲食不貪求飽足，居住不貪求舒適，做事勤敏而說話謹慎，接近德才兼備的人而改正自己，這樣就可以說是好不的了。"
子曰：「不仁者，不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。」
【譯文】孔子說：“不仁的人不能夠長久地處在貧困的境地，也不能夠 長久地處在安樂的境地。有仁德的人安於仁，有智慧的人順從仁。”
【解讀】仁者安於仁和智者煩從仁是由於他們氣質不同，如孔子在另 外的地方所說：“知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。”（《雍 也》）水性*動，動者順勢，所以須從仁；山性*靜，靜者安定，所以 安於仁。但無論是安於仁還是順從仁，對仁的追求都是一致的。
不一致的是不仁者，亦即沒有仁德仁心的人。由於沒有仁德 仁心，所以缺乏主心骨，缺乏穩定的人格，無論在哪種情況下都 不能夠一以貫之地堅持下去。如果是處在貧困之中，不能夠做到 安貧樂道，做到孟子所說的“貧賤不能移”；如果是處在安樂之中， 也不能夠做到久享安樂，做到孟子所說的“富貴不能婬*”。一言歸 總，這種人因為缺乏安身立命的基礎，所以必然是反覆無常的小 人。而仁者和智者因為有智慧，有涵養，修養達到了仁的境界，所 以無論處於貧富之間還是得意失意之間，都會樂天知命，安之若 素。
這就是有沒有仁心之間的區別。所以，仁心是安身立命的基礎。
子之燕居，申申如也，夭夭如也。
【譯文】孔子在家閒居的時候，儀態舒展自如，神色*和樂喜悅。
【解讀】一肩挑盡古今愁，憂國憂民憂天下的孔子在家閒居時卻儀態 舒展自如，神色*和樂會悅，過著無憂無慮的個人生活，完全不是 我們所想像的那樣一副愁眉苦臉，嚴肅莊重的樣子。這是因為他 雖然憂中憂民憂天下，但卻不憂個人生活，在個人生活上抱著以 平淡為樂的曠達態度，所以始終能保持爽朗的胸襟，舒展自如的 心情。說到底，就是他很會調整自己的心態和精神。而不像我們 今天的人，急急如律令。東奔西竄，疲於奔命。電話有了要傳呼， 傳呼有了要手機，生怕失去了任何一個可以利用的機會，卻又逢 人便感歎：“唉，活得真累！’”難道這累不是你自找的嗎？更何況 你累什麼呢？不外乎是累財累名累地位，累一己之得失、個人的 利益，其結果是連“燕居”的時間都沒有了，更不用說什麼“申 中如也，天天如也”。與其如此，倒不如向聖人學習，甩開個人名 利之累，退而間居，保持舒展和樂的心態，平平淡淡，輕輕鬆鬆 過一生。
心胸
子曰：「不患人之不己之，患不知人也。」
【譯文】孔子說：“不憂慮別人不瞭解自己，只憂慮自己不瞭解別人。”
別人不瞭解我，我還是我，於我自己並沒有什麼損失。所以，“人不知而不慍”，值不得憂慮，更沒有怨天尤人。相反。“畫虎畫皮難畫骨，知人知面不知心。”我不瞭解別人，則不知道別人的是非邪正，不能親近好人，遠離壞人，這倒是值得憂慮的。
當然，說是這麼說，要真正做到卻是不容易。所以聖人不僅在《學而》打頭的一章裡告訴我們說：“人不知而不慍，不亦君子乎？”而且又在這末尾的一章裡再次語重心長地說：“不患人之不知，患不知人也。”全篇恰久首尾照應。
言行
子貢問君子。子曰：「先行其言，而後從之。」
【譯文】貢問怎樣才能做一個君子。孔子說“行動在先，說話在後。”
【解讀】真正的君子就是要少說空話，多做實在的事情。也就是 “敏於事而慎於言”，凡事先做起來，然後再說，把實際的行動放 在言論的前面，而不要光吹牛不做，誇誇其談。 語言的巨人，行動的矮子。 這是聖人所不能容忍的。
子曰：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。」
【譯文】孔子說：“我十五歲立志學習，三十歲學成自立，但很多事情是到四十歲才明白。五十歲時，我知道萬事都有天命，六十歲時，什麼話都能夠聽進去，到了七十歲，就是隨一心一所一欲也不會超越法度和規矩了。”
【解讀】與其說“人到七十古來稀”，不如說“人到七十萬事休”。表面上看，聖人似乎說人到七十已達到一種自一由的境界，但實際上，這種“自一由”，這種“從心所欲不逾矩“是以欲|望的消退為代價而換來的。也就是說，人到了七十歲，還有什麼呢？即使隨一心一所一欲，無論如何也不會有什麼非分之想，更不要說有什麼超越法度和越軌的行動了
子曰：「見賢思齊焉；見不賢而內自省也。」
【註釋】無
【譯文】孔子說：“見到賢人就想一想如何與他看齊，見到不賢的人就 應該反省一下有沒有與他相同的一毛一病。”
【解讀】老子說：“善人者不善人之師，不善人者善人之資。”（《老 子》第27章）與孔子這裡的意思正好相同。好人固然可以成為我 們的老師，我們學習的榜樣，壞人也可以成為我們對照自己的鏡 子，我們的借鑒。 所有這些說法，意思都只有一個，就是要求言行一致，多做 少說。或者如俗語所說：“說到做到，不放空炮。”
子曰：「質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。」
【譯文】孔子說：“質樸勝過了文飾就會粗野，文飾勝過了質樸就會虛 浮，質樸和文飾比例恰當，然後才可以成為君子。”
子曰：「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。」
【註釋】無
【譯文】孔子說：“知道它的人不如喜好它的人，喜好它的人不如以它 為樂的人。”
【解讀】無論是學習還是進德修業等等，這都是三種不同的境界：知 道--喜好—一樂在其中。
“知道”偏重於理性*，對像外在於己，你是你，我是我，往往 失之交臂，不能把握自如。所以，當需要我們身體力行進行實踐 的時住，往往難以做到。比如說我們都“知道”鍛煉身體很有好 處,很有必要，但要天天早上起來堅持鍛煉身體，那就很少有人 能做到了。
“喜好”觸及情感，發生興趣。就像一位熟識的友人，又如他 鄉遇故知，油然而生親切之感，但依然是外在於我，相交雖融融， 物我兩相知。比如說我們很多人都會說自己“喜好”看書，這是 確實的，但‘各好”的程度有所不同，大多數人是“好讀書，不 求甚解”，這本測覽測覽，那本翻閱翻閱，覺得有些累了，扔在一 邊，明天再讀。這就是“好之者”，甚於“知之者”，但還沒有進 入“樂之者”的境界。
“樂在其中”才是“樂之者”的境界。這種境界有一個最恰如 其分的詞語來形容，這就是“陶醉”。陶醉於其中，以它為賞心樂 事，就像親密愛人一樣，達到物我兩忘，合二而一的境界。比如 顏回，住在貧民窟裡，用竹籃子打飯，用瓜瓢舀水喝，人們都忍 受不了那種貧困，而顏回自己卻樂在其中。（《雍也》）又比如孔 子，發憤起來就忘記了吃飯，高興起來就忘掉了憂愁，甚至連自 己快要老了也不知道。（《述而》）用當今時髦的話來說，這就叫 做“太投入了！”
很可惜，現在“投入”學習，“投入”修養自己的人都太少了，而多半“太投入了”的，是在麻將桌上，坐在那裡居心叵測得很，那可真是達到了“樂之者”的境界 啊！
樂之者，不亦樂乎？
子曰：「蓋有不知而作之者，我無是也。多聞，擇其善者而從之；多見而識之；知之次也。」
【註釋】 １蓋：大概。２作：創作。３識（zhi）：記。
【譯文】孔子說：“大概有自己不懂卻能憑空創作的人吧，我沒有這樣 的才能。我總是多多地聽，選擇其中好的加以接受；多多地看，用 心記下來。我是屬於次一等的智力。”
【解讀】所謂次一等的智力就是“學而知之者，次也”，相對於“生而 知之者，上也”（《季氏》）的天才而言。
正因為是次一等的智力，不是天才，所以要多聞多見，也就 是“敏而好學”。也正因為是次一等的智力，需要“敏而好學”，所 以不能“不知而作”，而是“述而不作”。
可見，這一段實際上是孔子對自己學風和做學問態度的概括 性*自我介紹，包括了在其他地方談到的“述而不作”、“敏而好 學”和“我非生而知之者，好古，敏以求之者也”等好幾方面的內容。
同時，孔子之所以這樣自我介紹，也是針對當時存在的“不 知而作”現象有感而發的。孔子的意思是說：那些自己不懂卻能 夠憑空創作的人一大概是天才吧，我可沒有這樣的天賦才能，我的 一切都是靠學習而得來的，所以，我的寫作也好，我的教書也好， 都是言之有據的，不敢亂來。
“不知而作”的人卻恰恰相反：自己不懂而又“硬撐”，處處 冒充內行。這種人做事，小則貽笑大方，大則害己害人，甚至禍 剛大民。孔子正是看到了這種“不知而作”風氣的嚴重危害，才 現身說法．以自己的所作所為來反對“不知而作”的行為。所以， 我們也絕不可以小看了它的危害性*。
子曰：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」
【註釋】無
【譯文】孔子說：“仁難道離我們很遠嗎？只要我想達到仁，仁就來了。”
【解讀】從本章孔子的言論來看，仁是人天生的本性*，因此為仁就全靠自身的努力，不能依靠外界的力量，“我欲仁，斯仁至矣。”這種認識的基礎，仍然是靠道德的自覺，要經過不懈的努力，就有可能達到仁。這裡，孔子強調了人進行道德修養的主觀能動性*，有其重要意義。
文學
子曰：「關睢，樂而不婬*，哀而不傷。」
譯文】孔子說：“《關雎》這首詩，快樂而不過分，悲哀而不傷感。”
【解讀】孔子對《關雎》的評價，實質上表達的是他對情感控制的看法，也就是 凡事講求適度的“中和之美”，再進一步深究，就是《中庸》裡面所說的：“ 中庸其至矣乎！”
以中庸之道來評價美與藝術，處理情感與理性*的關係。
值得注意的是，這種評價和處理不同於後世的“道學先生”一味否定情感 ，而是肯定了“樂”與“哀”的合法地位，只不過要求“樂”與“哀”都不過分 ，都有所節制罷了。
這當然是一種古典的審美觀，也是具有古典情趣和修養的人才能做到的。 對現代人來說，崇尚歇斯底里的先鋒藝術，尋找強烈刺激，追求“過把癮舊死” 的生活，哪裡還有什麼“樂而不婬*，哀而不傷”的涵養呢？
這就是時代的差異吧。
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