28天道
作者：秦漢之際慕莊後學某丙
天道運而無所積，故萬物成；帝道運而無所積，故天下歸；聖道運而無所積，故海內服。明於天，通於聖，六通四辟於帝王之德者，其自為也，昧然無不靜者矣。聖人之靜也，非曰靜也善，故靜也；萬物無足以撓心者，故靜也。水靜，則明燭鬚眉；平中准，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神？聖人之心靜乎！天地之鑒也，萬物之鏡也。夫虛靜恬淡寂漠無為者，天地之平，而道德之至也，故帝王聖人休焉。休則虛，虛則實，實則備矣。虛則靜，靜則動，動則得矣。靜則無為，無為也則任事者責矣。無為則愉愉，愉愉者，憂患不能處，年壽長矣。
夫虛靜恬淡寂漠無為者，萬物之本也。明此以南向，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也。以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也。以此退居而閒遊一江一 海，山林之士服；以此進為而撫世，則功大名顯而天下一也。靜而聖，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也；所以均調天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。
莊子曰：“吾師乎！吾師乎！齏萬物而不為戾，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為壽，覆載天地、刻雕眾形而不為巧。”此之謂天樂。故曰：“知天樂者，其生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動而與陽同波。”故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責。故曰：“其動也天，其靜也地，一心定而王天下；其魄不祟，其魂不疲，一心定而萬物服。”言以虛靜推於天地，通於萬物，此之謂天樂。天樂者，聖人之心以畜天下也。
夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。無為也，則用天下而有餘；有為也，則為天下用而不足；故古之人貴夫無為也。上無為也，下亦無為也，是下與上同德，下與上同德則不臣；下有為也，上亦有為也，是上與下同道，上與下同道則不主。上必無為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知雖絡天地，不自慮也；辯雖周萬物，不自說也；能雖窮海內，不自為也。天不產而萬物化，地不長而萬物育，帝王無為而天下功。故曰：莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。故曰：帝王之德配天地。此乘天地，馳萬物，而用人群之道也。
本在於上，末在於下；要在於主，詳在於臣。三軍五兵之運，德之末也；賞罰利害，五刑之辟，教之末也；禮法數度，形名比詳，治之末也；鐘鼓之音，羽旄之容，樂之末也；哭泣縗絰，降殺之服，哀之末也。此五末者，須精神之運，心術之動，然後從之者也。末學者，古人有之，而非所以先也。
君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而婦從。夫尊卑先後，天地之行也，故聖人取象焉。天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬後，四時之序也。萬物化作，萌區有狀；盛衰之殺，變化之流也。夫天地至神，而有尊卑先後之序，而況人道乎？宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉一黨一 尚齒，行事尚賢，大道之序也。語道而非其序者，非其道也；語道而非其道者，安取道哉？
是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁義次之，仁義已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而賞罰次之。賞罰已明而愚知處宜，貴賤履位，賢不肖襲情，必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身；知謀不用，必歸其天，此之謂太平，治之至也。
故《書》曰：“有形，有名。”形名者，古人有之，而非所以先也。古之語大道者，五變而形名可舉，九變而賞罰可言也。驟而語形名，不知其本也；驟而語賞罰，不知其始也。倒道而言，迕道而說者，人之所治也，安能治人？驟而語形名賞罰，此有知治之具，非知治之道；可用於天下，不足以用天下。此之謂辯士，一曲之人也。禮法數度，形名比詳，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。
【今譯】
天道運轉而無所滯積，所以萬物生成；帝道運轉而無所滯積，所以天下歸往；聖道運轉而無所滯積，所以海內服膺。明於天道，通於聖道，六一合 四方通達於帝王的德心，其自身作為，就是自知暗昧而無不清靜。聖人之清靜，並非認為清靜是善，所以致力於清靜；而是萬物不足以攖擾德心，所以原本就清靜。水若清靜，就能燭照鬚眉；水平合於標準，大匠得以取法。水之清靜尚能明澈，何況精神清靜？聖人之心清靜啊！所以是天地之鑒，萬物之鏡。虛靜、恬淡、寂漠、無為，是天地的平准，道德的至境，所以帝王聖人休止有為。休止有為就能虛己，虛己就能充實，充實就能完備。虛己就能清靜，清靜就能行動，行動無不得當。清靜就能無為，無為就能讓任事者負責。無為就能愉悅，愉悅者，不與憂患共處，年壽必能長久。
虛靜、恬淡、寂漠、無為，是萬物的根本。明白於此而面南，所以唐堯成為人主；明白於此而面北，所以虞舜成為人臣。以此處於上位，就是帝王天子之德；以此處於下位，就是玄聖素王之道。以此退隱靜居而閒遊一江一 海，山林之士也將服膺；以此進取有為而安撫人世，就能功大名顯而天下一統。清靜而後內聖，行動而後外王，無為而後至尊，樸素而後天下不能與之爭美。明白天地之德的人，叫做立足大本大宗，就能與天和諧；用於均平調適天下，就能與人和諧。與人和諧，叫做人道之樂；與天和諧，叫做天道之樂。
莊子說：“天道吾師啊！天道吾師啊！粉碎萬物而不以為暴戾，澤及萬世而不以為仁愛，年長於上古而不以為長壽，覆天載地、雕刻眾形而不以為靈巧。”這就是天道之樂。所以說：“知曉天道之樂者，把生存視為天道運行，把死亡視為物化變遷；靜居與陰同德，行動與陽同波。”所以知曉天道之樂者，不抱怨天，不非議人，不被物牽累，不被鬼譴責。所以說：“他的行動如天，他的靜止如地，一心凝定而稱王天下；他的體魄不遭邪祟，他的神魂不會疲勞，一心凝定而萬物服膺。”就是說把虛靜推及於天地，通達於萬物，這就叫天道之樂。天道之樂，就是聖人以清靜無為之心畜養天下。
帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。無為，就能使用天下而有餘；有為，就被天下使用而不足；所以古人崇尚無為。君上無為，臣下也無為，這是臣下與君上同德，臣下與君上同德就不像臣僕；臣下有為，君上也有為，這是君上與臣下同道，君上與臣下同道就不像君主。君上必須無為而使用天下，臣下必須有為而被天下使用，這是不可改易的大道。所以古時稱王天下者，心知即使網絡天地，也不自己思慮；辯才即使周遍萬物，也不自己言說；能耐即使冠絕海內，也不自己作為。天不生產而萬物化生，地不養育而萬物生長，帝王無為而天下成功。所以說：神妙莫過於天，富庶莫過於地，博大莫過於帝王。所以說：帝王之德匹配天地。這就是駕乘天地，驅使萬物，運用人群之道。
根本居於上位，末梢居於下位；簡要在於君主，周詳在於臣僕。三軍五兵的運用，是物德之末技；賞罰利害，五刑的施行，是教化之末技；禮儀法度，刑名參詳，是治道之末技；鐘鼓雅樂，羽飾儀仗，是樂舞之末技；哭泣戴孝，等差喪服，是喪禮之末技。這五項末技，需要精神的運用，心術的推動，然後從屬於大道。末技之學，古人也有，卻不處於居先位置。
君主居先而臣僕跟從，父親居先而兒子跟從，兄長居先而諸弟跟從，長者居先而少年跟從，男人居先而女人跟從，丈夫居先而妾婦跟從。尊卑先後，是天地運行的常經，所以聖人取象倣傚。天尊地卑，是神明的定位；春夏居先，秋冬隨後，是四季的次序。萬物化生，必有萌兆區分；盛衰遞降，必有變化遷流。天地至為神妙，尚有尊卑先後的次序，何況人道呢？宗廟崇尚親疏的次序，朝廷崇尚尊卑的次序，鄉一黨一 崇尚年齒的次序，行事崇尚賢愚的次序，這是大道的次序。談論大道而違背次序，必非大道；談論大道卻違背大道，何必有取大道呢？
因此古時彰明大道之人，先明天意而後道德次之，道德已明而後仁義次之，仁義已明而後身份職守次之，身份職守已明而後刑教名教次之，刑教名教已明而後因才分任次之，因才分任已明而後監察考核次之，監察考核已明而後是非功過次之，是非功過已明而後賞善罰惡次之。賞善罰惡已明而後愚知各處其宜，貴賤各居其位，賢與不肖符合實情，必能分辨能耐，必能循名責實。以此事奉君上，以此畜養臣下，以此治理萬物，以此修剪身心；心知謀略不須使用，萬事萬物必歸天意，這就叫太平，是治理天下的至境。
所以《書》曰：“有刑教，有名教。”刑教名教，古人也有，卻不處於居先位置。古時談論大道之人，五次遞變而後刑教名教方可列舉，九次遞變而後賞善罰惡方可列舉。驟然言及刑教名教，是不知根本；驟然言及賞善罰惡，是不知初始。顛倒大道的次序而妄言，違背大道的根本而胡說之人，只可被他人治理，怎能治理他人？驟然言及刑教名教賞善罰惡，這是略有所知治理天下的形下之器，未能深知治理天下的形上之道；可以被天下使用，不足以使用天下。這種人叫做辯士，是囿於一方一隅之人。禮儀法度，刑名參詳，古人也有，這是臣下用於事奉君上的末技，並非君上用於畜養臣下的大道。
昔者舜問於堯曰：“天王之用心何如？”
堯曰：“吾不傲無告，不廢窮民，苦死者，嘉孺子，而哀婦人。此吾所以用心矣。”
舜曰：“美則美矣，而未大也。”
堯曰：“然則何如？”
舜曰：“天德而土寧，日月照而四時行，若晝夜之有經，雲行而雨施矣。”
堯曰：“膠膠擾擾乎？子，天之合也；我，人之合也。”
夫天地者，古之所大也，而黃帝堯舜之所共美也。故古之王天下者，奚為哉？天地而已矣。
【今譯】
從前虞舜問唐堯說：“天王的德心運用於何處？”
唐堯說：“我不傲慢對待求告無門的小民，不拋棄貧民，悲苦死者，嘉許孩童，而哀憐婦人。這是我的德心運用之處。”
虞舜說：“美好固然美好，然而不夠博大。”
唐堯說：“那麼應該如何？”
虞舜說：“德行如天而安寧如地，日月普照而四季運行，猶如晝夜一交一 替那樣遵守常經，雲行雨施那樣澤被萬物。”
唐堯說：“我太膠執攖擾了吧？你，合於天道；我，合於人道。”
天地，是古人所取大的，因而黃帝堯舜共同讚美。所以古時稱王天下者，何曾有為呢？傚法天地罷了。
孔子西藏書於周室。
子路謀曰：“由聞周之征藏史有老聃者，免而歸居。夫子欲藏書，則試往因焉。”
孔子曰：“善。”
往見老聃，而老聃不許，於是翻十二經以說。
老聃中其說，曰：“太蔓！願聞其要。”
孔子曰：“要在仁義。”
老聃曰：“請問：仁義，人之性邪？”
孔子曰：“然。君子不仁則不成，不義則不生。仁義，真一人之性也，又將奚為矣？”
老聃曰：“請問：何謂仁義？”
孔子曰：“中心物愷，兼愛無私，此仁義之情也。”
老聃曰：“噫！幾乎，後言。夫兼愛，不亦迂乎？無私焉，乃私也！夫子若欲使天下無失其牧乎？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽一獸 固有群矣，樹木固有立矣。夫子亦仿德而行，循道而趨，已至矣。又何竭竭乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉？噫！夫子亂人之性也！”
【今譯】
孔子意欲西行藏書於周室。
子路謀劃說：“我聽說周室徵集收藏書籍的史官有叫老聃的，現已去職歸居。夫子意欲藏書於周室，不妨嘗試因緣於老聃。”
孔子說：“好。”
前往拜見老聃，然而老聃不允許，於是孔子翻檢十二經加以解說。
老聃打斷孔子的解說，說：“太過枝蔓！願聞精要。”
孔子說：“精要在於仁義。”
老聃說：“請問：仁義，是人的天性嗎？”
孔子說：“是的。君子不仁就不能成功，不義就不能生存。仁義，真是人的天性，此外又能有何作為呢？”
老聃說：“請問：什麼是仁義？”
孔子說：“內心愛悅萬物，兼愛無私，這是仁義的實情。”
老聃說：“唉！危險啊，你後面所言。兼愛，不是迂腐嗎？無私，乃是有私啊！夫子似乎希望天下不要失去牧人吧？那麼天地本有常經，日月本有常明，星辰本有序列，禽一獸 本有族群，樹木本來挺立。夫子只須倣傚物德而行動，因循天道而趨進，已能達至目標了。又何必竭力標舉仁義，猶如擊鼓追捕逃亡者呢？唉！夫子淆亂人的天性啊！”
士成綺見老子而問曰：“吾聞夫子聖人也，吾故不辭遠道而來願見，百捨重趼而不敢息。今吾觀子，非聖人也。鼠壤有餘蔬，爾棄昧之者，不仁也。生熟不盡於前，爾積斂無涯。”
老子漠然不應。
士成綺明日復見，曰：“昔者吾有刺於子，今吾心正隙矣，何故也？”
老子曰：“夫巧知神聖之人，吾自以為脫焉。昔者，子呼我牛也而謂之牛，呼我馬也而謂之馬。苟有其實，人與之名而弗受，再受其殃。吾服也恆服，吾非以服有服。”
士成綺雁行避影，履行遂進而問：“修身若何？”
老子曰：“爾容崖然，爾目沖然，爾顙頯然，爾口闞然，爾狀峨然，似繫馬而止也。動而持，發也機，察而審，知巧而睹於泰，凡以為不信。邊境有人焉，其名為竊。”
【今譯】
士成綺拜見老子而問：“我聽說夫子是聖人，我所以不辭路遠而來拜見，投宿百家旅舍、腳底重重老繭而不敢休息。如今我觀察您，並非聖人。鼠穴旁邊有剩餘菜蔬，你丟棄於暗昧之處，這是不仁。生食熟食無窮無盡堆在面前，你積富斂財沒有止境。”
老子漠然不作應對。
士成綺明天又來拜見，說：“昨天我對您有所譏刺，今天我的內心有了裂隙，是何緣故？”
老子說：“自居巧知神聖之人，我自以為脫離了。昨天，你稱我為牛而我任你叫我為牛，你稱我為馬而我任你叫我為馬。如果我有牛馬之實，他人給我牛馬之名而我不接受，就會兩次遭殃。我隨順外物是恆常隨順，我並非因為外物隨順己意才隨順。”
士成綺如雁斜行，避開老子身影，忘了脫鞋就進前而問：“請問如何修養身心？”
老子說：“你容色傲慢，你目光沖犯，你額頭高抬，你口出大言，你狀貌自高，一似韁繩勒住的奔馬。欲動而強持，待發如一弩一機，苛察而精審，自矜知巧而驕泰有目共睹，凡事全都以為不可信。如同流竄邊境之人，名叫竊賊。”
夫子曰：“夫道，於大不終，於小不遺，故萬物備。廣乎其無不容也，淵乎其不可測也。形德仁義，神之末也，非至人孰能定之？夫至人有世，不亦大乎？而不足以為累。天下奮柄，而不與之偕。審乎無假，而不與物遷；極物之真，能守其本。故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。通乎道，合乎德，退仁義，擯禮樂，至人之心有所定矣。
“世之所貴道者，書也。書不過語，語有貴也。語之所貴者，意也，意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也。而世因貴言傳書，世雖貴之，我猶不足貴也，為其貴非其貴也。故視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也。悲夫！世人以形色名聲為足以得彼之情。夫形色名聲果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識之哉？”
【今譯】
夫子（莊子）說：“道，對於大物而言是不能終窮的，對於小物而言是不能遺棄的，所以遍在萬物。廣大啊無不包容，淵深啊不可測量。刑賞仁義，是神明之道的末技，若非至人誰能釐定？至人遨遊世界，不是博大嗎？然而世界不足以為德心牽累。天下奮力爭奪權柄，然而至人不與天下同行。審察無所假借的真道，而不隨外物變遷；究極萬物的本真，能守萬物的根本。所以置天下於度外，遺棄萬物的攖擾，而心神未曾有所疲睏。通達天道，合於物德，斥退仁義，擯棄禮樂，至人的德心就能寧定了。
“世人之所貴重稱道的，是書籍。書籍不過是言語，言語另有貴重。言語貴重的，是言語之意，言語之意另有追隨的實體。言語之意追隨的實體，不能用言語傳遞。然而世人因為貴重言語而傳承書籍，世人雖然認為言語值得貴重，我仍然以為不值得貴重，因為世人貴重的言語並非值得貴重的實體。所以視而可見的，只是形與色；聽而可聞的，只是名與聲。可悲呀！世人以為通過萬物的形色名聲足以得知彼道的實情。萬物的形色名聲果真不足以得知彼道的實情，所以知者不言，言者不知，然而世人豈能認識這些呢？”
桓公讀書於堂上。
輪扁斫輪於堂下，釋椎鑿而上，問桓公曰：“敢問公之所讀者何言邪？”
公曰：“聖人之言也。”
曰：“聖人在乎？”
公曰：“已死矣。”
曰：“然則公之所讀者，古人之糟粕矣夫？”
桓公曰：“寡人讀書，輪人安得議乎？有說則可，無說則死。”
輪扁曰：“臣也，以臣之事觀之。斫輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入。不徐不疾，得之於手，而應於心，口不能言，有數存焉於其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十，而老斫輪。古之人與其不可傳也，死矣。然則公之所讀者，古人之糟粕矣夫？”
【今譯】
桓公讀書於殿堂之上。
輪扁鑿制車輪於殿堂之下，放下錘子鑿子走上殿堂，問桓公說：“請問主公所讀的是什麼言語？”
桓公說：“是聖人的言語。”
輪扁問：“聖人還在嗎？”
桓公說：“已經死了。”
輪扁說：“那麼主公所讀之書，豈非古人的糟粕呢？”
桓公說：“寡人讀書，輪匠哪有資格妄議？說得通則罷，說不通則死。”
輪扁說：“我呢，只能以我鑿制車輪觀照此事。鑿制車輪，榫眼太鬆就爽滑不固，榫眼太緊就滯澀難入。榫眼不鬆不緊，只能得之於手，領悟於心，口不能言說，只有技術存於心中。我不能曉諭我的兒子，我的兒子也不能受之於我，所以我年已七十，仍然老而鑿制車輪。古人及其不可言傳的論道之意，都已死了。那麼主公所讀之書，豈非古人的糟粕呢？”
【《天道》校勘】（）內為衍文、訛文、誤倒之文，[]內為所補之文、正字。
補脫文4字：
1.天地之平而道德之至[也]。
2.安取道[哉]。
3.爾棄昧[之者]。
刪衍文3字：
1.（仁）賢不肖襲情。
2.而不足以為（之）累。
3.廣（廣）乎其無所不容也。
訂訛文9字：
1.休則虛，虛則實，實（者）[則]（倫）[備＝備]矣。
2.其（鬼）[魄]不祟，其魂不疲。
3.辯雖（雕）[周]萬物，不自說也。
4.（隆）[降]殺之服，哀之末也。
5.舜曰：天德而（出）[土]寧。
7.爾狀（義）[峨]然。
8.審乎無假，而不與（利）[物]遷。
9.然則（君）[公]之所讀者，古人之糟粕矣夫？（共2）
更正誤倒1處：
1.禮法（度數）[數度]，形名比詳，治之末也。