23駢拇
作者：秦漢之際慕莊後學某甲
駢拇枝指，出乎性哉，而侈於德；附贅懸疣，出乎形哉，而侈於性；多方乎仁義而用之者，列於五藏哉，而非道德之正也。是故駢於足者，連無用之肉也；枝於手者，樹無用之指也；多方駢枝於五藏之情者，淫僻於仁義之行，而多方於聰明之用也。
【今譯】
駢合的足趾，枝分的手指，出於天然稟性，然而實為多餘物德；附贅的肉瘤，懸垂的肉疣，出於天然身形，然而實為多餘稟性；千方百計提倡仁義而用世，把仁義比附於五臟，然而仁義實非道德之正。因此駢合的足趾，不過是連起無用的贅肉；枝分的手指，不過是樹起無用的手指；千方百計地分合五臟的實情，陷溺邪僻地比附於仁義的行為，就是千方百計濫用聰明。
是故駢於明者，亂五色，淫文章，青黃黼黻之煌煌非乎？而離朱是矣。多於聰者，亂五聲，淫六律，金石絲竹黃鐘大呂之一聲 非乎？而師曠是矣。枝於仁者，擢德搴性以收名聲，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾史是矣。駢於辯者，累丸結繩，竄句棰辭，游心於堅白同異之間，而蹩躠譽無用之言非乎？而儒墨是矣。故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也。
【今譯】
因此駢合眼睛之明，就會迷亂於五色，陷溺於文飾，青黃黼黻的輝煌不就是嗎？離朱正是這樣。枝分耳朵之聰，就會迷亂於五聲，陷溺於六律，金石絲竹黃鐘大呂的聲音不就是嗎？師曠正是這樣。枝分仁義之人，拔高德性以收取名聲，使天下人簧奏鼓吹以尊奉德性不能企及的王法不就是嗎？曾參、史正是這樣。駢合名辯之人，運用累丸結繩小技，穿鑿詞句錘煉修辭，遊蕩心知於堅白、同異之間，蹩腳跛足地讚譽無用之言不就是嗎？儒家、墨家正是這樣。所以這些都是多餘駢合旁出枝分之道，並非天下的至正之道。
彼至正者，不失其性命之情。故合者不為駢，而跂者不為枝；長者不為有餘，短者不為不足。是故鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續，無所去憂也。噫！仁義其非人情乎？彼仁人何其多憂也！
【今譯】
至正之道，不失德性天命的實情。所以駢拇不可視為駢合，枝指不可視為枝分；長不可視為多餘，短不可視為不足。因此雁腳雖短，人為續長就憂愁；鶴腿雖長，人為截短就悲慘。所以天性若長不必人為截短，天性若短不必人為續長，也就無須去除憂慮。唉！仁義恐怕並非人性的實情吧？那些仁人多麼憂慮啊！
且夫駢於拇者，決之則泣；枝於指者，齕之則啼。二者，或有餘於數，或不足於數，其於憂一也。今世之仁人，蒿目而憂世之患；不仁之人，決性命之情而饕貴富。故曰：仁義其非人情乎？自三代以下者，天下何其囂囂也！
【今譯】
況且天然駢合的足趾，人為割裂就會哭泣；天然枝分的手指，人為砍掉就會啼號。二者，或是多於常數，或是少於常數，仁人對於二者的憂慮一樣。當今世上的仁人，蒿草遮目而憂慮世界的禍患；不仁之人，自我割裂性命的實情而貪圖富貴。所以說：仁義恐怕並非人性的實情吧？從三代以來，天下多麼囂亂啊！
且夫待鉤繩規矩而正者，是削其性者也；待纆索膠漆而固者，是侵其德者也。屈折禮樂，呴濡仁義，以慰天下之心者，此失其常然也。天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規，方者不以矩，附麗不以膠漆，約束不以纆索。故天下誘然皆生，而不知其所以生；同焉皆得，而不知其所以得。故古今不二，不可虧也。則仁義又奚連連如膠漆纆索，而游乎道德之間為哉？使天下惑也。
【今譯】
況且有待於鉤繩、規矩而矯正，這是侵削天性；有待於綁索、膠漆而加固，這是侵害真德。屈膝折腰的禮樂，呴濕濡沫的仁義，用於撫慰天下民眾之心，這已失去了天道常然。天下原有天道常然。天道常然，就是彎曲無須鉤子，挺直無須繩墨，圓弧無須圓規，方正無須矩尺，相連無須膠漆，約束無須綁索。所以天下被道誘引而自然生長，卻不能盡知誘引自己的天道；萬物同質而各得於道，卻不能盡知各有所得的天道。所以天道自古至今獨一無二，不可人為虧損。那麼仁義又為何連連如同膠漆、綁索，而人為介入天道、物德之間呢？只能使天下迷惑。
夫小惑易方，大惑易性。何以知其然邪？自有虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔命於仁義，是非以仁義易其性歟？故嘗試論之：自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，聖人則以身殉天下。故此數子者，事業不同，名聲異號，其於傷性以身為殉，一也。
【今譯】
小的迷惑改易方向，大的迷惑改易天性。何以知道如此呢？自從虞舜高舉仁義用於攖擾天下，天下無不為了仁義疲於奔命，這不是用仁義改易其天性嗎？所以嘗試申論：從三代以來，天下無不用外物改易其天性。小人以身殉於利益，士人以身殉於名聲，大夫以身殉於家族，聖人以身殉於天下。所以這幾種人，事業不同，名號有異，他們傷害天性以身殉物，是一樣的。
臧與谷，二人相與牧羊，而俱亡其羊。問臧奚事，則挾策讀書。問谷奚事，則博塞以游。二人者事業不同，其於亡羊均也。伯夷死名於首陽之下，盜跖死利於東陵之上，二人者所死不同，其於殘生傷性均也。奚必伯夷之是，而盜跖之非乎？天下盡殉也。彼其所殉仁義也，則俗謂之君子；其所殉貨財也，則俗謂之小人。其殉一也，則有君子焉？有小人焉？若其殘生損性，則盜跖亦伯夷矣，又惡取君子小人於其間哉？
【今譯】
臧和谷，二人一起放羊，然而都丟了羊。問臧忙於何事，說是捧著竹簡讀書。問谷忙於何事，說是下著棋子遊玩。二人沉溺的樂事不同，他們都丟了羊一樣。伯夷以身殉名於首陽山下，盜跖以身殉利於東陵之上，二人赴死的方式不同，他們殘害生命損傷天性一樣。何必以伯夷為是，卻以盜跖為非呢？天下人全都以身殉物。那些身殉仁義之人，俗見稱為君子；那些身殉貨財之人，俗見稱為小人。以身殉物一樣，哪有君子呢？哪有小人呢？若論殘害生命損傷天性，那麼盜跖也是伯夷，又何必用君子小人取捨於二人之間呢？
且夫屬其性乎仁者，雖通如曾史，非吾所謂臧也；屬其性乎辯者，雖通如儒墨，非我所謂臧也；屬其性於五味，雖通如俞兒，非吾所謂臧也；屬其性乎五聲，雖通如師曠，非吾所謂聰也；屬其性乎五色，雖通如離朱，非吾所謂明也。吾所謂臧者，非仁之謂也，臧於其德而已矣；吾所謂臧者，非義之謂也，任其性命之情而已矣；吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣。夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，適人之適而不自適其適者也。夫適人之適而不自適其適，雖盜跖與伯夷，是同為淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢為仁義之操，而下不敢為淫僻之行也。
【今譯】
況且讓天性隸屬於仁的人，即使博通如同曾參、史，並非我所說的善；讓天性隸屬於辯的人，即使博通如同儒者、墨者，並非我所說的善；讓天性隸屬於五味的人，即使博通如同俞兒，並非我所說的善；讓天性隸屬於五聲的人，即使博通如同師曠，並非我所說的聰；讓天性隸屬於五色的人，即使博通如同離朱，並非我所說的明。我所說的善，並非所謂仁，而是藏於天賦之德而止；我所說的善，並非所謂義，而是因任德性天命的實情而止；我所說的聰，並非聽聞外物，而是自聞德心而止；我所說的明，並非明見外物，而是自見天性而止。那些不能自見德性卻明見外物，不能自得卻得於彼人者，是得人之得卻不自得其得者，適人之適卻不自適其適者。那些適人之適卻不自適其適者，無論盜跖還是伯夷，都是同樣陷溺於邪僻者。我慚愧於天道、物德，因此上不敢有為於仁義的節操，下不敢陷溺於邪僻的行為。
《駢拇》
補脫文20字：
1.累丸結繩，竄句[棰辭]。
2.自[有]虞氏招仁義以撓天下也。
3.[屬其性乎辯者，雖通如儒墨，非我所謂臧也]；屬其性於五味，雖通如俞兒，非吾所謂臧也。
刪衍文5字：
1.且夫屬其性乎仁（義）者，雖通如曾史。吾所謂臧者，非仁（義）之謂也，臧於其德而已矣。吾所謂臧者，非（所謂仁）義之謂也，任其性命之情而已矣。
訂訛文12字：
1.擢德（塞）[搴]性以收名聲，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？
2.累（瓦）[丸]結繩，竄句棰辭。游心於堅白同異之間，而（敝跬）[蹩躠]譽無用之言非乎？而（楊）[儒]墨是矣。
3.彼（正）[至]正者，不失其性命之情。
4.駢於拇者，決之則泣；枝於（手）[指]者，齕之則啼。
5.故（意）[曰]：仁義其非人情乎？
6.待（繩約）[纆索]膠漆而固者，是侵其德者也。
7.屈折禮樂，呴（俞）[濡]仁義。
8.屬其性乎辯者，雖通如（楊）[儒]墨，非我所謂臧也。
更正誤倒1處：
1.合者不為駢，（枝）[跂]者不為（跂）[枝]。