12則陽
推測作者：莊周再傳弟子魏牟
則陽游於楚，夷節言之於王。王未之見，夷節歸。
彭陽見王果曰：“夫子何不談我於王？”
王果曰：“我不若公閱休。”
彭陽曰：“公閱休奚為者邪？”
曰：“冬則擉鱉於一江一 ，夏則休乎山樊。有過而問者，曰：‘此吾宅也。’夫夷節已不能，而況我乎？吾又不若夷節。夫夷節之為人也無得，而有知不自許，以之神其一交一 ，故顛冥乎富貴之地，非相助以得，相助消也。夫凍者假兼衣於春，暍者望泠風於秋。夫楚王之為人也，形尊而嚴；其於罪也，無赦如虎。非夫佞人、正德，其孰能撓焉？故聖人其窮也，使家人忘其貧；其達也，使王公忘爵祿而化卑。其於物也，與之為娛矣；其於人也，樂物之通而保己焉。故或不言而飲人以和，與人並立而使人化。父子之宜，彼其乎歸居，而一閒其所施。其於人心者，若是其遠也。故曰：待公閱休。”
【今譯】
則陽遊歷楚國，夷節向楚王引見。楚王不肯召見，夷節只好返回。
則陽拜見王果說：“夫子何不把我引見給楚王？”
王果說：“我不如公閱休。”
則陽問：“公閱休是什麼人？”
王果說：“冬天就在一江一 中刺鱉，夏天就在山裡休憩。有人路過而問，他就說：‘這是我家。’夷節尚且不能引見你，何況我呢？我又不如夷節。夷節的為人不自得，而且有知不自詡，以此與人心神相一交一 ，所以出入於富貴之地，並非相助他人增進自得，而是相助他人消除自得。挨凍者假借外衣於春天，中暑者盼望涼風於秋天。楚王的為人，身形尊貴而嚴厲；對於罪錯，不赦如同猛虎。若非佞人、正德，誰又能說動呢？所以聖人窮困之時，能使家人喪忘貧窮；發達之時，能使王公喪忘爵祿而化為謙卑。聖人對於外物，用於娛悅而不欲佔有；聖人對於他人，樂於溝通而保己真德。所以聖人即使不言也能使人如飲醇和之酒，與人相處就能使人受到感化。對於父子之宜，聖人認為就是歸家同一居 ，而一任閒適無所施教。聖人之心與眾人之心，就是如此遙遠。所以說：你應該等待正德聖人公閱休。”
聖人達綢繆，周盡一體矣，而不知其然，性也；覆命搖作，而以天為師。人則從而命之也，憂乎知而所行恆無幾時，其有止也，若之何？
生而美者，人與之鑒。不告，則不知其美於人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之。其可喜也終無已，人之好之亦無已，性也。
聖人之愛人也，人與之名。不告，則不知其愛人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之。其愛人也終無已，人之安之亦無已，性也。
舊國舊都，望之暢然，雖使丘陵草木之泯入之者十九，猶之暢然。況見見聞聞者也？以十仞之台，懸眾間者也。
冉相氏得其環中以隨成，與物無終無始，無幾無時。日與物化者，一不化者也，盍嘗捨之？夫師天而不得師天，與物皆殉，其以為事也，若之何？夫聖人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，與世偕行而不替，所行之備而不洫，其合之也，若之何？
湯得其司御伊尹登恆，為之傅之；從師而不囿，得其隨成，為之司其名；之名嬴法，得其兩見。仲尼之盡慮，為之傅之。容成氏曰：“除日無歲，無內無外。”
【今譯】
聖人通達萬物，周遍盡悟萬物一體，而不知為何如此，這是天性；復歸天命隨其搖動，而以天為師。眾人跟從而後命名他為聖人，憂慮不能盡知聖人但追隨聖人而行卻不能恆久，就停止追隨，如之奈何？
天生美麗之人，眾人給他鏡子。不告訴他，他就不知自己美於他人。他對其美麗若有所知，又若不知，若有所聞，又若未聞。他的可愛終究不會停止，眾人喜好其美也不會停止，這是天性。
聖人生而愛人，眾人稱他聖人。不告訴他，他就不知自己愛人。他對其愛人若有所知，又若不知，若有所聞，又若未聞。他的愛人終究不會停止，眾人安於其愛也不會停止，這是天性。
故國舊都，望見就心情歡暢，即使丘陵草木掩沒十分之九，仍然心情歡暢。何況全見其所欲見、盡聞其所欲聞呢？故國舊都的十仞高台，高懸於眾人之間。
冉相氏得悟天道環中而追隨成道聖人，與之同行無終無始，不止不休。因應外境天天隨物變化，因循德心一直毫無變化，何曾捨棄呢？眾人欲師法天道卻不能師法天道，隨物變化而殉於外物，他們以殉於外物為正事，如之奈何？聖人未嘗擁有天道，也未嘗擁有人道，未嘗擁有開始，也未嘗擁有外物，與世同行而不廢替天道，行為完備而不敗壞真德，其身心合一，如之奈何？
商湯得到宰臣伊尹登達永恆天道，拜為師傅；追隨師傅而不囿師說，得以追隨成道聖人，以人為師僅是假名；師徒之名超出了師徒之實，得以兩見人師、天師。仲尼竭盡知慮，欲為君主的師傅。容成氏說：“擯除時日，無法積成歲月；內無真德，無法外證真道。”
魏瑩與田侯午約，田侯午背之。魏瑩怒，將使人刺之。
犀首聞而恥之曰：“君為萬乘之君也，而以匹夫從仇。衍請受甲二十萬，為君攻之，虜其人民，系其牛馬，使其君內熱發於背；然後拔其國，忌也出走；然後抶其背，折其脊。”
季子聞而恥之曰：“築十仞之城，城者既七仞矣，則又壞之，此胥靡之所苦也。今兵不起七年矣，此王之基也。衍亂人，不可聽也。”
華子聞而丑之曰：“善言伐齊者，亂人也。善言勿伐者，亦亂人也。謂伐之與不伐亂人也者，又亂人也。”
君曰：“然則若何？”
曰：“君求其道而已矣。”
惠子聞之，而見戴晉人。
戴晉人曰：“有所謂蝸者，君知之乎？”
曰：“然。”
“有國於蝸之左角者，曰觸氏。有國於蝸之右角者，曰蠻氏。時相與爭地而戰，伏一屍一數萬，逐北，旬有五日而後返。”
君曰：“噫！其虛言歟？”
曰：“臣請為君實之。君以意在四方上下有窮乎？”
君曰：“無窮。”
曰：“知游心於無窮，而返在通達之國，若存若亡乎？”
君曰：“然。”
曰：“通達之中有魏，於魏中有梁，於梁中有王。王與蠻氏，有辨乎？”
君曰：“無辨。”
客出。而君惝然若有亡也。
客出，惠子見。
君曰：“客，達人也！聖人不足以當之。”
惠子曰：“夫吹管也，猶有嗃也；吹劍首者，吷而已矣。堯舜，人之所譽也；道堯舜於戴晉人之前，譬猶一吷也。”
【今譯】
魏瑩與齊侯田午訂立盟約，齊侯田午背叛了盟約。魏瑩憤怒，將要派人行刺田午。
公孫衍聞知而感到羞恥說：“君王是萬乘之君，卻以匹夫的方式對付仇人。我請求帶領二十萬甲兵，為君王攻齊，俘虜齊國人民，劫掠齊國牛馬，使齊君內熱發瘡於背；然後攻破齊都，逼迫田忌出逃；然後鞭打田忌的背部，打斷田忌的脊樑。”
季子聞知而感到羞恥說：“欲築十仞之城，城高已有七仞了，卻又毀壞之，這是築城役徒怨苦之事。如今兵戎不起已有七年了，這是王業的根基。公孫衍是作亂之人，不可聽信。”
子華子聞知而鄙視他們說：“以伐齊為善的人，是作亂之人。以不伐齊為善的人，也是作亂之人。認為主張伐齊和主張不伐齊的人都是作亂之人的人，又是作亂之人。”
魏惠王問：“那麼應該如何？”
華子說：“君王尋求天道就行了。”
惠施聞知，引見戴晉人。
戴晉人說：“有種動物叫蝸牛，君王知道嗎？”
魏惠王說：“知道。”
戴晉人說：“有個邦國在蝸牛左角，叫觸氏。有個邦國在蝸牛右角，叫蠻氏。時常互相爭地而攻戰，伏一屍一數萬，追逐敗北之敵，十五天以後返回。”
魏惠王說：“嘻！恐怕是虛妄之言吧？”
戴晉人說：“我願為君王指實此言。君王以為四方上下有無窮盡呢？”
魏惠王說：“沒有窮盡。”
戴晉人說：“既知遨遊德心於無窮，而後返觀四通八達的天下，豈非若存若亡呢？”
魏惠王說：“是的。”
戴晉人說：“四通八達的天下之中有魏國，魏國之中有大梁，大梁之中有君王。君王與蠻氏，有無分別呢？”
魏惠王說：“沒有分別。”
客人辭出。而後魏惠王惝恍若有所失。
客人辭出以後，惠施進見魏惠王。
魏惠王說：“這位客人，是達道至人啊！聖人不足以相提並論。”
惠施說：“吹一簫管，其聲嗚嗚；吹劍環，其聲噓噓。聖人堯舜，世人無不稱譽；稱道堯舜於戴晉人之前，猶如一聲噓噓。”
孔子之楚，捨於蟻丘之蔣。其鄰有夫妻臣妾登極者。
子路曰：“是稯稯何為者邪？”
仲尼曰：“是聖人僕也。是自埋於民，自藏於畔；其聲銷，其志無窮；其口雖言，其心未嘗言；方且與世違，而心不屑與之俱。是陸沉者也，是其市南宜僚邪？”
子路請往召之。
孔子曰：“已矣！彼知丘之著於己也，知丘之適楚也，以丘為必使楚王之召己也，彼且以丘為佞人也。夫若然者，其於佞人也，羞聞其言，而況親見其身乎？爾何以為存？”
子路往視之，其室虛矣。
【今譯】
孔子來到楚國，投宿於蟻丘的茅屋旅舍。相鄰之家有男女僕役登上屋頂。
子路問：“這些屋頂鋪草的是什麼人啊？”
仲尼說：“是聖人的僕役。這位聖人自埋於民間，自藏於田壟；其聲消隱，其志無窮；其口雖然有言，其心未曾有言；將與世俗相違，而德心不屑與世俗同往。這是自沉於陸的聖人，恐怕是市南宜僚吧？”
子路請求前往召他來見孔子。
孔子說：“止步！他知道我執著於自我，又知道我來楚國，以為我必欲使楚王召見我，他必將以為我是佞人。如此之人，他對於佞人，尚且羞聞其言，何況親見其身呢？你有何顏面自存？”
子路過去一看，屋子已經空了。
長梧封人問子牢曰：“君為政焉，勿鹵莽；治民焉，勿滅裂。昔予為禾，耕而鹵莽之，則其實亦鹵莽而報予；耘而滅裂之，其實亦滅裂而報予。予來年變劑，深其耕而熟耰之，其禾繁以滋，予終年饜飧。”
莊子聞之曰：“今人之治其形，理其心，多有似封人之所謂：遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以眾為偽。故鹵莽其性者，欲惡之孽，為性萑葦；蒹葭始萌，以扶吾形，尋擢吾性；並潰漏發，不擇所出，瘭疽疥癰，內熱溲膏是也。”
【今譯】
長梧封人對子牢說：“你管理政事，切勿魯莽；治理民眾，切勿草率。從前我種植禾谷，耕地十分魯莽，禾谷的果實也魯莽回報我；除草十分草率，禾谷的果實也草率回報我。我來年改變方法，深耕土地而細鋤雜草，於是禾苗繁盛生長，我整年飽餐。”
莊子聞知以後說：“如今世人外治身形，內理德心，大多類似封人所言：逃遁天道，背離德性，戕滅真情，亡失心神，以致眾人作偽。所以魯莽對待德性的人，好惡的孽種，成為侵奪德性的雜草；雜草一旦萌芽，雖能扶持吾人身形，很快就會擢拔吾人德性；於是潰瘍痔漏一起發作，不擇孔竅而出，還有手瘡臉疽腹疥背癰，體內虛熱尿泛白沫之類。”
柏矩學於老聃，曰：“請之天下游。”
老聃曰：“已矣！天下猶是也。”
又請之。
老聃曰：“汝將何始？”
曰：“始於齊。”
至齊，見辜人焉，推而僵之，解朝服而幕之，號天而哭之曰：“子乎！子乎！天下有大災，子獨先罹之？”曰：“莫為盜？莫為殺人？”
榮辱立，然後睹所病；貨財聚，然後睹所爭。今立人之所病，聚人之所爭，窮困人之身，使無休時，欲無至此，得乎？古之君人者，以得為在民，以失為在己；以正為在民，以枉為在己，故一物有失其形者，退而自責。今則不然，匿為物，而過不識；大為難，而罪不敢；重為任，而罰不勝；遠其途，而誅不至。民知力竭，則以偽繼之。日出多偽，士民安取不偽？夫力不足則偽，知不足則欺，財不足則盜。盜竊之行，於誰責而可乎？
【今譯】
柏矩學習 道術於老聃，說：“請允許我遊歷天下。”
老聃說：“止步！天下猶如此處。”
柏矩又請求。
老聃問：“你將從何處開始？”
柏矩說：“從齊國開始。”
柏矩到達齊國，看見一個罪人，一推已經僵硬，脫下朝服蓋住此人，仰天大號而哭：“你呀！你呀！天下將有大災，你為何獨自先罹其禍？”又問：“莫非你是盜賊？莫非你曾殺人？”
榮辱標舉，然後看到患病；財貨積聚，然後看到爭鬥。如今標舉引人致病的價值，積聚引人爭鬥的外物，使得眾人全都感到窮困，使之無休無止追逐，意欲不至於此，可能得到呢？古時的君主，以為得道的是民眾，失道的是自己；正確的是民眾，錯誤的是自己，所以一物有失正形，退而自責。如今的君主卻不如此，隱瞞真相，而後斥責不知真相的民眾；擴大災難，而後加罪不敢反抗的民眾；加重任務，而後懲罰不能勝任的民眾；服役之途遙遠，而後誅殺不能按時到達的民眾。民眾的知識、能力窮竭，就會繼以作偽。天天出現眾多作偽，士人民眾怎能不偽？能力不足就會作偽，知識不足就會欺詐，財貨不足就會盜竊。天下盜竊風行，責怪誰而後可以令人信服呢？
蘧伯玉行年六十而六十化，未嘗不始於是之，而卒黜之以非也。未知今之所謂是之非五十九非也？
萬物有乎生，而莫見其根；有乎出，而莫見其門。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而後知，可不謂大疑乎？已乎！已乎！且無所逃。
此所謂然歟？然乎？
【今譯】
蘧伯玉活到六十歲而後思想發生變化，未嘗不對初始所是，而最終貶之為非。不知蘧伯玉六十以後所是，是否五十九年所非呢？
萬物均有萌生之處，然而眾人都不能窺見萌生之根；萬物均有所出之處，然而眾人都不能窺見所出之門。眾人無不尊崇其所能知的人道，然而都不知憑借其所不知的天道而後達於真知，可以不說是莫大疑惑嗎？停止吧！停止吧！無物能夠逃遁天道。
天道就是絕對之然吧？是否有人以之為然呢？
仲尼問於太史大弢、伯常騫、狶韋曰：“夫衛靈公飲酒湛樂，不聽國家之政；畋獵畢弋，不應諸侯之際。其所以為‘靈公’者，何邪？”
大弢曰：“是因是也。”
伯常騫曰：“夫靈公有妻三人，同鑑而浴。史奉御而進所，搏幣而扶翼。其慢，若彼之甚也；見賢人，若此其肅也。是其所以為‘靈公’也。”
狶韋曰：“夫靈公也死，卜葬於故墓不吉，卜葬於沙丘而吉。掘之數仞，得石槨焉；洗而視之，有銘焉，曰：‘不憑其子。’靈公奪而埋之。夫靈公之為靈也久矣！之二人何足以識之？”
【今譯】
仲尼問太史大弢、伯常騫、狶韋說：“衛靈公飲酒淫樂，不聞國家政事；打獵捕獸，不赴諸侯會盟。死後卻謚為‘靈公’，是何緣故？”
大弢說：“他是因是啊。”
伯常騫說：“靈公與妻妾三人，夏日同盆共浴。史奉召進見，靈公賜幣攙扶。靈公私事褻慢，如此過分；靈公敬重賢人，如此恭肅。所以他被謚為‘靈公’。”
狶韋說：“靈公死後，他的孫子出公卜問葬於故墓不吉，卜問葬於沙丘大吉。挖掘沙丘數仞，得到石槨；洗淨而後再看，石槨刻有銘文：‘不靠他的兒子。’出公奪人墓地而後埋葬靈公。靈公謚‘靈’早已注定了！大弢、伯常騫二人何足以明白呢？”
少知問於太公調曰：“何謂丘裡之言？”
太公調曰：“丘裡者，合十姓百名而以為風俗也；合異以為同，散同以為異。今指馬之百體，而不得馬；而馬繫於前者，立其百體，而謂之馬也。是故丘山積卑而為高，一江一 海合小而為大，達人合併而為公。是以自外入者，有主而不執；由中出者，有征而不拒。四時殊氣，天不賜，故歲成；五官殊職，君不私，故國治。文武殊能，人不賜，故德備；萬物殊理，道不私，故無功。無功故無為，無為而無不為。時有終始，世有變化。禍福淳淳，至有所拂者，而有所宜；自殉殊面，有所正者，有所差。比於大澤，百材皆度；觀於大山，木石同壇。此之謂丘裡之言。”
少知曰：“然則謂之道，足乎？”
太公調曰：“不然。今計物之數，不止於萬，而期曰萬物者，以數之多者，號而讀之也。是故天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也；道者為之公，因其大以號而讀之則可也。已有之矣，乃將得比哉？則若以斯辨，譬猶狗馬，其不及遠矣。”
少知曰：“四方之內，六一合 之裡，萬物之所生，惡起？”
太公調曰：“陰陽相照，相蓋相治；四時相代，相生相殺。欲惡去就，於是矯起；雌雄牉合，於是庸有；安危相易，禍福相生；緩急相磨，聚散相成。此名實之可紀，精微之可志也。隨序之相理，矯運之相使，窮則返，終則始。此物之所有，言之所盡，知之所至，極物而已。睹道之人，不隨其所廢，不原其所起，此議之所止。”
少知曰：“季真之‘莫為’，接子之‘或使’，二家之議，孰正於其情？孰偏於其理？”
太公調曰：“雞鳴狗吠，是人之所知；雖有至知，不能以言讀其所化，又不能以意其所為。斯而析之，精至於無倫，大至於不可圍。或之使，莫之為，未免於物，而終以為過。‘或使’則實，‘莫為’則虛。有名有實，是物之居。無名無實，在物之虛。可言可意，言而愈疏。
“未生不可忌，已死不可阻。死生非遠也，理不可睹。或之使，莫之為，疑之所假。吾觀之本，其往無窮；吾求之末，其來無止。無窮無止，言之無也，與物同理。或使、莫為，言之本也，與物終始。道不可有，又不可無。道之為名，所假而行。或使、莫為，在物一曲，夫一胡一 為於大方？言而足，則終日言而盡道；言而不足，則終日言而盡物。道，物之極，言默不足以載。非言非默，議有所極。”
【今譯】
少知問太公調說：“什麼叫‘丘裡之言’？”
太公調說：“丘裡一隅，聚合十來姓氏百來號人而後形成風俗；剪齊相異的物德之量以為相同，離散相同的物德之質以為相異。如今丘裡之人指認馬的百體之一，卻找不到馬；然而馬牽到眼前，立體呈現馬的百體，方能稱為馬。因此丘山積聚卑微而後成其高，一江一 海匯合細小而後成其大，達人合併百體而後成其公。所以從外得聞丘裡之言，內有真德作主就不會堅執；從內自悟真德，外有天道徵象就不會拒絕。四季氣候相異，天道不賜偏私之施，所以年歲有成；百官職守相異，君主不予偏私之恩，所以邦國治理；文武才能相異，君主不加偏私之見，所以德性完備；萬物之理相異，天道不加偏私之觀，所以致無其功。致無其功所以無為，無為而後無不為。時令有終結開始，世事有變異遷化。禍福倚伏相生，對於此人有所拂逆，對於彼人有所適宜；每人殉物有異如同其面，丘裡之言欲加匡正，就有差謬。比之大河，百材皆渡；觀於大山，木石同處。這是我對丘裡之言的評價。”
少知問：“那麼把先生之言稱為道，足夠嗎？”
太公調說：“不足。如今計算物類的數量，不止於萬，卻稱為‘萬物’，是因為‘萬’表示數量之多，‘萬物’只是物之總和的代號。因此‘天地’，是一切有形之物的代號；‘陰陽’，是一切無形之氣的代號；‘道’，作為言說公理的假名，視為至大而後理解為代號就可以了。然而已有名相的‘道’，怎能比況原無名相的道呢？那麼若是據此辨析，我之假言猶如狗，道之實體猶如馬，不及太遠了。”
少知問：“四方之內，六一合 之裡，萬物據以產生的終極起因，是什麼？”
太公調說：“陰陽相互照耀，相互涵蓋相互制約；四時相互替代，相互萌生相互殺伐。好惡趨避，於是引起矯變；雌雄媾合，於是延續萬有。安危相互變易，禍福相互倚伏。緩急相互廝磨，聚散相互成就。這是言之名相可以紀錄的萬物實情，可以描述的萬物精微。隨機秩序的相互治理，矯變運作的相互驅使，窮盡以後又會返歸，終結以後又會開始。這是萬物的共有，言語的盡頭，知識的至境，極究萬物到此為止。洞觀天道之人，不追隨一己所知而廢棄天道，不推原萬物產生的終極起因，這是議論所應停止之處。”
少知問：“季真認為‘天道其實無所作為’，接子認為‘天道或許有意驅使’，二家的議論，誰得正於實情？誰偏離於公理？”
太公調說：“雞鳴狗吠，這是眾人之所知；即便有人達於至知，不能解讀雞狗將會如何變化，又不能臆測雞狗將要如何作為。據此辨析，天道的精微難以比擬，天道的宏大難以測量。認為‘天道或許有意驅使’，認為‘天道其實無所作為’，均未免於視道為物，因而終屬過甚之言。認為‘天道或許有意驅使’就坐實道為人格神，認為‘天道其實無所作為’就虛化道為不存在。既有名相又可指實，只是萬物的暫居之形；既無名相又難指實，才是萬物的虛無之質。天道只可假言只可意會，言說越多越是疏離。
“物未誕生不可禁止其生，物已死亡不可阻止其死。死生相距不遠，其理卻難盡睹。認為‘天道或許有意驅使’，認為‘天道其實無所作為’，均屬可疑的假設。我觀察天道的本原，已往無法窮盡；我尋求天道的末端，未來沒有終結。天道沒有窮盡沒有終止，言語無法表述，因為言語與萬物一樣有限。認為‘天道或許有意驅使’、‘天道其實無所作為’，是二人言議的根本，與萬物一樣有終有始。天道不可視為實有之物，又不可視為不存在。天道的名相，用於假借名相而後躬行天道。認為‘天道或許有意驅使’、‘天道其實無所作為’，囿於萬物一方一隅，那樣怎能抵達超越一方一隅的道術？言議若是足夠，那就整天言議而窮盡天道；言議若是不足，那就整天言議而窮盡萬物。天道，是萬物的終極，言議、沉默均不足以承載。天道既非言議又非沉默足以承載，言議應該止於物德極限。”
【《則陽》校勘】（）內為衍文、訛文、誤倒之文，[]內為所補之文、正字。
補脫文3字：
1.凍者假[兼]衣於春，暍者望泠風於秋。
2.遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以眾為[偽]。
3.文武[殊能]，人不賜，故德備。
刪衍文6字：
1.犀首（公孫衍）聞而恥之曰。
2.五官殊職，君不私，故國治；文武殊能，（大）人不賜，故德備。
3.雖有至知，不能以言讀其所（自）化，又不能以意其所（將）為。
訂訛文27字：
1.夫夷節之為人也無（德）[得]，而有知不自許。
2.非相助以（德）[得]，相助消也。
3.凍者假兼衣於春，暍者（反冬乎冷風）[望冷風於秋]。（計3字。）
4.湯得其司御（門）[伊]尹登恆，為之傅之。
5.魏瑩與田侯（牟）[午]約，田侯（牟）[午]背之。
6.築十仞之城，城者既（十）[七]仞矣。
7.客，（大）[達]人也。
8.孔子之楚，捨於蟻丘之（漿）[蔣]。
9.至齊，見辜人焉，推而（彊）[僵]之。
10.故一（形）[物]有失其形者，退而自責。
11.匿為物而（遇、愚）[過]不識。
12.夫靈公有妻三人，同（濫）[鑒]而浴。
13.不（馮）[憑＝憑]其子。靈公奪而（裡）[埋]之。
14.一江一 （河）[海]合（水）[小]而為大，（大）[達]人合併而為公。
15.道不私，故無（名）[功]。無（名）[功]故無為，無為而無不為。
16.緩急相磨，聚散（以）[相]成。
17.二家之議，孰正於其情？孰（遍）[偏]於其理？
18.雖有（大）[至]知，不能以言讀其所化。
19.未生不可忌，已死不可（徂）[阻]。
20.道不可有，（有）[又]不可無。