8知北遊
推測作者：莊周再傳弟子魏牟
知北遊於玄水之北，登隱弅之丘，而適遭無為謂焉。
知謂無為謂曰：“予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？”三問而無為謂不答也。非不答，不知答也。
知不得問，返於白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。
狂屈曰：“唉！予知之，將語若。”中欲言，而忘其所欲言。
知不得問，返於帝宮，見黃帝而問焉。
黃帝曰：“無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。”
知問黃帝曰：“我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？”
黃帝曰：“彼無為謂真是也，狂屈似之，我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。道不可致，德不可至，仁可為也，義可虧也，禮相偽也。故曰：‘失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，道之華而亂之首也。’故曰：‘為道者日損，損之又損之，以至於無為，無為而無不為也。’今已為物也，欲復歸根，不亦難乎？其易也，其唯達人乎？生也死之徒，死也生之始，孰知其紀？人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患？故萬物一也。是其所美者為神奇，非其所惡者為臭腐；臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。故曰：‘通天下一氣耳。聖人故貴一。’”
知謂黃帝曰：“吾問無為謂，無為謂不應我；非不我應，不知應我也。吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告；非不我告，中欲告而忘之也。今予問乎若，若知之，奚故不近？”
黃帝曰：“彼其真是也，以其不知也。此其似之也，以其忘之也。予與若終不近也，以其知之也。”
狂屈聞之，以黃帝為知言。
【今譯】
知向北遊歷到達玄水北岸，登上隱藏厚德的山丘，巧遇無為謂。
知對無為謂說：“我想請教於你：如何思索如何謀慮方能知解天道？如何處世如何作為方能安於天道？如何依從如何言說方能得到天道？”連發三問，而無為謂不應答。並非不欲應答，而是不知應答。
知未得答案，返回白水南岸，登上疑問缺如的山丘，看見狂屈。知以三問請教於狂屈。
狂屈說：“唉！我知曉答案，可以告訴你。”心中欲言，卻喪忘了其所欲言。
知未得答案，返回帝宮，遇見黃帝又請教。
黃帝說：“不思索不謀慮才算知解天道，不處世不作為才算安於天道，不依從不言說才算得到天道。”
知問黃帝：“我與你知曉答案，無為謂與狂屈不知曉答案，究竟何人屬是？”
黃帝說：“無為謂屬於真是，狂屈屬於似是，我與你終究不近天道。知解天道之人不言天道，言說天道之人不知天道，所以聖人奉行不言之教。道不會至於此岸，德不能至於彼岸，仁可以有為達至，義可以人為虧損，禮使人相互虛偽。所以說：‘失道而後降為德，失德而後降為仁，失仁而後降為義，失義而後降為禮。禮，是道的華飾和禍亂的根源。’所以說：‘求道者日益減損，減損之又減損之，直至順道無為，順道無為而後循德無不為。’如今人類作為道生之物，意欲復歸其根，不是很難嗎？能夠不難的，大概唯有達人吧？生是死的徒屬，死是生的開始，誰能知解死生循環的綱紀？人類之生，是元氣凝聚；元氣凝聚就生，元氣離散就死。既然死生互為徒屬，吾人又何必怕死？所以萬物一體。世人以生為美而視為神奇，以死為惡而視為臭腐；其實臭腐之死會重新變成神奇之生，神奇之生也會重新變成臭腐之死。所以說：‘貫通天下的是同一元氣。聖人因此推崇萬物一體。’”
知又問黃帝說：“我問無為謂，無為謂不應答我；並非不欲應答我，而是不知應答我。我問狂屈，狂屈意欲告訴我而未告訴我；並非不欲告訴我，而是心中欲言而喪忘其言。如今我問你，你知曉答案，為何不近於道？”
黃帝說：“無為謂屬於真是，因為已經致無其知；狂屈屬於似是，因為正在喪忘其知。我與你終究不近天道，因為自以為知。”
狂屈聽說以後，認為黃帝知曉言語的局限。
天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。
聖人者，原天地之美，而達萬物之理，是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也；合彼神明至精，與彼百化；物己死生方圓，莫知其根也。
遍然而萬物，自古以固存；六一合 為巨，未離其內；秋毫為小，待之成體。
天下莫不沉浮，終身不固；陰陽四時運行，各得其序。
昏然若亡而存，油然不形而神，萬物畜而不知，此之謂本根。可以觀於天矣。
【今譯】
天地具有至高之美卻不言語，四季具有明顯法則卻不議論，萬物具有既成原理卻不闡說。
聖人，推原天地的至美，而通達萬物的原理，因此至人順道無為，聖人不事妄作，說的是靜觀天地；合於天道的神明至精，順應天道而百般演化；外物與自己死生方圓，無一能夠盡知根本。
天道遍在萬物，自古以來永存；宇宙雖然巨大，不能超出天道範圍；秋毫雖然微小，倚待天道得成形體。
天下萬物無不沉浮，終身不會固定不變；陰陽四季循環運行，各從天道獲得秩序。
昏冥若無而永存，油然無形而神妙，萬物積蓄在身而不知，如此方能稱為根本。明此方可觀照天地。
嚙缺問道乎被衣。
被衣曰：“若正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，一汝度，神將來捨。德將為汝美，道將為汝居，汝蠢焉如新生之犢，而無求其故。”
言未卒，嚙缺睡寐。
被衣大悅，行歌而去之，曰：“形若槁骸，心若死灰；真其實知，不以故自持。昧昧晦晦，無心而不可與謀，彼何人哉！”
【今譯】
嚙缺詢問道術於被衣。
被衣說：“你端正你的身形，專一你的視線，天然和順將會自至；收攝你的心知，專一你的思緒，神明將來投宿。真德將會使你美麗，天道將會與你同一居 ，你無知如同新生的牛犢，而不必尋求其中的緣故。”
話沒說完，嚙缺已經入睡。
被衣大悅，一路唱歌而離開，唱的是：“身形如若枯樹殘骸，德心如若死寂灰燼；葆真實有之知，不以故德自持。懵懵懂懂，毫無心機而不事謀慮，那是何等至人啊！”
舜問乎丞曰：“道可得而有乎？”
曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道？”
舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”
曰：“是天地之委形也。生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；子孫非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味，天地之徜徉氣也，又一胡一 可得而有邪？”
【今譯】
舜問丞說：“天道可以得到並擁有嗎？”
丞說：“你的身形也非你擁有，你如何得到並擁有天道？”
舜說：“我的身形非我擁有，歸誰擁有呢？”
丞說：“你的身形只是天地委託的物形。生命非你擁有，你的生命只是天地委託的和氣。德性天命非你擁有，你的德性天命只是天地委託的順化；子孫非你擁有，你的子孫只是天地委託的蛻皮。所以你欲行不知當往何處，欲居不知當留何地，欲食不知當求何味，你只是天地之間的徜徉之氣，又怎能得到並擁有天道呢？”
孔子問於老聃曰：“今日晏閒，敢問至道？”
老聃曰：“汝齋戒，疏瀹爾心，澡雪爾精神，掊擊爾知。夫道，窅然難言哉！將為汝言其崖略：夫昭昭生於冥冥，有倫生於無形，精神生於道。形本生於精，而萬物以形相生，故九竅者胎生，八竅者卵生。其來無跡，其往無崖，無門無房，四達之皇皇也。邀於此者，五藏寧，四肢強，思慮恂達，耳目聰明；其用心不勞，其應物無方。天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道歟？且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人已斷之矣。若夫益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也。淵淵乎其若海，巍巍乎其若山，終則復始也，運量萬物而不遺。則君子之道，彼其外歟？萬物皆往資焉而不匱，此其道歟？
“中國有人焉，非陰非陽，處於天地之間，直且為人，將返於宗。自本觀之，生者，喑噫物也；雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也。奚足以為堯桀之是非？果蓏有理，人倫雖難，所以相齒；聖人遭之而不違，過之而不守。調而應之，德也；偶而應之，道也；帝之所興，王之所起也。
“人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉；已化而生，又化而死。生物哀之，人類悲之；解其天弢，墮其天帙。紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎？不形之形，形之不形，是至人之所同知也。非將至之所務也，此眾人之所同論也。彼至則不論，論則不至。明見無值，辯不若默。道不可聞，聞不若塞，此之謂大得。”
【今譯】
孔子問老聃說：“今天安閒，請問至道？”
老聃說：“你先齋戒，漱洗你的德心，澡雪你的精神，擊潰你的心知。道，幽冥晦藏而難以言說啊！我將為你言說概略：昭明之物生於幽冥之道，有形之物生於無形之道，人的精神同樣生於天道。有形萬物之本生於元氣之精，而後萬物以不同形狀相互衍生，所以九竅之物胎生，八竅之物卵生。天道來無形跡，去無際崖，出入無門居處無房，四通八達博大堂皇。順應天道之人，五藏安寧，四肢強健，思慮通達，耳聰目明；運用德心不會疲勞，因應外物不囿一方。蒼天不得道施之德不能高遠，大地不得道施之德不能廣袤，日月不得道施之德不能運行，萬物不得道施之德不能昌盛，這些豈非天道之顯征？博學者未必有真知，善辯者未必有智慧，聖人早已裁斷了。人為增益不能使之增益，人為減損不能使之減損的，就是聖人保有的天道。淵深啊天道如海，巍然啊天道如山，終結以後又重新開始，運載萬物卻不遺一物。那麼君子之道，怎能在於彼道之外呢？萬物都往彼取資卻永不匱乏，這才是至道吧？
“中國有人，負陰抱陽，處於天地之間，只是暫寄人形，終將返歸本宗。以本宗之道觀之，生命，僅是無言天道噫吐元氣所成之物；雖有長壽早夭，相差又有多少？說起來只有須臾之別。何足以議論唐堯、夏桀的是非？樹果、地瓜各有其理，人倫之理儘管繁難，無非長幼相齒之序。聖人遭遇外境不違長幼相齒之序，他人違過也不泥守年齒須臾之別。調適自己而因應外境，必須因循真德；匹偶萬物而因應外境，必須順應天道；天帝憑此而興，人王憑此而起。
“人生天地之間，如若白駒躍過縫隙，一閃而過罷了。萬物注然勃然地興起，無不出於天道；萬物油然漻然地遷化，無不返入天道；已然物化而生，又將物化而死。生物哀傷其死，人類悲苦其亡；其實死亡解脫了他們的天然皮囊，墮除了他們的天然禁錮。紛紜宛轉，魂魄即將往歸，身形跟從往歸，不是大歸嗎？從無形之氣至於有形之物，再從有形之物至於無形之氣，這是至人同知的至理。以為洞觀死生並非達至天道的要務，這是眾人同持的妄論。至人已達至境所以從不妄論，眾人妄論所以未達至境。明確的斷見沒有價值，雄辯的言語不如沉默。道不可聞，有聞不如塞耳，這才是大有所得。”
東郭子問於莊子曰：“所謂道，惡乎在？”
莊子曰：“無所不在。”
東郭子曰：“期而後可。”
莊子曰：“在螻蟻。”
曰：“何其下邪？”
曰：“在稊稗。”
曰：“何其愈下邪？”
曰：“在瓦甓。”
曰：“何其愈甚邪？”
曰：“在屎尿。”
東郭子不應。
莊子曰：“夫子之問也，固不及質。正獲之問於監市，履狶也，每下愈況。汝唯莫必，無乎逃物。至道若是，言大亦然。周、遍、鹹三者，異名同實，其指一也。嘗相與游乎無何有之宮，同合而論，無所終窮乎？嘗相與無為乎？澹而靜乎？漠而清乎？調而閒乎？寥矣吾志，既往焉，而不知其所至；去而來，而不知其所止。吾已往來焉，而不知其所終，彷徨乎馮閎。大知入焉，而不知其所窮。物物者，與物無際；而物有際者，所謂物際者也。不際之際，際之不際者也，謂盈虛長殺。彼為盈虛，非盈虛；彼為長殺，非長殺；彼為本末，非本末；彼為積散，非積散也。”
【今譯】
東郭子問莊子說：“所謂天道，究竟何在？”
莊子說：“無所不在。”
東郭子說：“期待指實而後認可。”
莊子說：“在於螻蛄、螞蟻。”
東郭子問：“為何如此卑下？”
莊子說：“在於稊米、稗草。”
東郭子問：“為何愈加卑下？”
莊子說：“在於瓦片、磚頭。”
東郭子問：“為何更為卑下？”
莊子說：“在於糞便、尿水。”
東郭子閉口不應。
莊子說：“夫子之問，原本未及本質。市場小吏獲問屠夫豬的肥瘦，屠夫捏捏豬腳，因為越近豬腳越能比況肥瘦。你除非不要我指實，否則無法逃離具體之物。至道既在這些小物，若說大物也是如此。周、遍、鹹三名，名相雖異實質卻同，所指之義同一。嘗試共同遨遊於無何有之宮，齊同綜合萬物而論，不能終結窮盡天道吧？只能共同無為吧？只能淡泊而寂靜吧？只能淡漠而清虛吧？只能調和而閒適吧？寂寥啊吾人的心志，已經前往，卻不知至於何處；去而復來，又不知止於何處。吾人已往又來，卻不知天道終極，只能彷徨於廣漠之野。大知入於無何有之宮，也不知天道終極。駕馭萬物的天道，與萬物沒有界限；而萬物各有界限，正是萬物的界限。無限天道的界限，是在有限萬物之中呈現其無限，就是說呈現於萬物的盈虧生殺。萬物的盈虧，並非天道自身的盈虧；萬物的生殺，並非天道自身的生殺；萬物的本末，並非天道自身的本末；萬物的積散，並非天道自身的積散。”
婀荷甘與神農同學於老龍吉。
神農隱幾，闔戶晝瞑。
婀荷甘日中奓戶而入曰：“老龍死矣。”
神農擁杖而起，嚗然放杖而歎曰：“天知予僻陋慢誕，故棄予而死。已矣！夫子無所發予之狂言而死矣夫？”
弇堈吊，聞之曰：“夫體道者，天下之君子所繫焉。今於道，秋毫之端萬分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎？視之無形，聽之無聲，於人之論者，謂之冥冥。所以論道，而非道也。”
【今譯】
婀荷甘與神農共同向老龍吉學習 道術。
神農靠著憑幾，關上房門白天睡覺。
婀荷甘中午推門而入說：“老龍死了。”
神農柱著枴杖站起來，剝的一聲扔掉枴杖感歎說：“天知曉我乖僻淺陋散慢放誕，所以拋棄我而死。完了！夫子不留啟發我的狂言就死了嗎？”
弇堈前來弔喪，聞知以後說：“體悟天道的至人，為天下的君子所敬仰。如今老龍吉對於天道，秋毫末端的萬分之一尚未得到，卻仍知自藏狂言而死，又何況體悟天道的至人呢？天道視之無形，聽之無聲，對於談論天道之人，天道可謂幽冥深藏。用於談論天道的名相，並非天道的實體。”
泰清問乎無窮曰：“子知道乎？”
無窮曰：“吾不知。”
又問乎無為。
無為曰：“吾知道。”
曰：“子之知道，亦有數乎？”
曰：“有。”
曰：“其數若何？”
無為曰：“吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散。此吾所以知道之數也。”
泰清以之言也問乎無始曰：“若是，則無窮之弗知，與無為之知，孰是而孰非乎？”
無始曰：“不知深矣，知之淺矣；弗知內矣，知之外矣。”
於是泰清仰而歎曰：“弗知乃知乎？知乃不知乎？孰知不知之知、知之不知乎？”
無始曰：“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。孰知形形之不形乎？道不當名。”
無始曰：“有問道而應之者，不知道也；雖問道者，亦未聞道。道無問，問無應。無問問之，是問窮也；無應應之，是無內也。以無內，待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎太初，是以不過乎崑崙，不游乎太虛。”
【今譯】
泰清問無窮說：“你知道嗎？”
無窮說：“我不知。”
又問無為。
無為說：“我知道。”
問：“你的知道，可有路徑？”
說：“有。”
問：“路徑如何？”
無為說：“我知道可以使人高貴，可以使人低賤，可以使人自我約束，可以使人自我散漫。這是我用於知曉天道的路徑。”
泰清以無為之言請教無始說：“像這樣，那麼無窮的不知，與無為的知，誰是誰非呢？”
無始說：“自知無知的人深遂，自矜有知的人淺陋；自知無知的人在道之內，自矜有知的人在道之外。”
於是泰清仰天歎息說：“自知無知方為真知嗎？自矜有知實為不知嗎？誰能知曉自知無知方為真知、自矜有知實為無知呢？”
無始說：“道不可聞，可聞之道必非真道；道不可見，可見之道必非真道；道不可言，可言之道必非真道。誰能知曉形塑有形萬物的道體是無形的呢？道體不當求諸名相。”
無始又說：“有人詢問道體而予回應之人，不知道體；詢問道體之人，也未得聞道術。道體不可詢問，詢問不可回應。不可詢問卻詢問，這是叩問虛空；不可回應卻回應，這是內心沒有道術。內心沒有道術，卻應待叩問虛空，如此之人，外不能觀照宇宙表象，內不能知解太初之道，因此不能越過崑崙之巔，遑論神遊太虛之境。”
光曜問乎無有曰：“夫子有乎？其無有乎？”
無有弗應也。
光曜不得問，而熟視其狀貌，窅然空然，終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。
光曜曰：“至矣！其孰能至此乎？予能有無矣，而未能無無也；及為無，有矣，何從至此哉？”
【今譯】
光曜問無有說：“夫子是有呢？還是沒有呢？”
無有不予應答。
光曜未得答案，就細看無有的狀貌，渺渺空空，整天看他也看不見，整天聽他也聽不到，整天摸他也摸不著。
光曜說：“至境啊！誰能達此至境呢？我能保有致無，而未能喪忘致無；有為於致無，仍屬有境，怎能達至此境呢？”
大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失毫芒。
大馬曰：“子巧歟？有道歟？”
曰：“臣有守也。臣之年二十而好捶鉤，於物無視也，非鉤無察也。是用之者，假不用者也，以長得其用。而況乎無不用者乎？物孰不資焉？”
【今譯】
大司馬家捶制腰帶鉤的工匠，年已八十歲了，捶制的腰帶鉤仍然分毫不差。
大司馬問：“你是手巧呢？還是有道呢？”
鉤匠說：“我是有所持守。我年方二十就愛好捶制腰帶鉤，對於別物從來不看，若非腰帶鉤從不注意。我能夠用心於此處，是憑借不用心於別處，所以長得其用。何況無所不用的天道呢？何物不取資於天道呢？”
冉求問於仲尼曰：“未有天地，可知邪？”
仲尼曰：“可。古猶今也。”
冉求失問而退，明日復見曰：“昔者吾問：‘未有天地，可知乎？’夫子曰：‘可。古猶今也。’昔日吾昭然，今日吾昧然。敢問何謂也？”
仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又為不神者求邪？無古無今，無始無終。未有子而有孫，可乎？”
冉求未對。
仲尼曰：“已矣，末應矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一體。有先天地生者物邪？物物者非物。物固不得先物也，猶其有物也，猶其有物也無已。聖人之愛人也終無已者，亦乃取於是者也。”
【今譯】
冉求問仲尼說：“未有天地之前的道，可否知曉？”
仲尼說：“可以。古時的道猶如今日的道。”
冉求不再有疑而告退，第二天又來問：“昨天我問：‘未有天地之前的道，可否知曉’，夫子說：‘可以。古時的道猶如今日的道。’昨天我領悟，今天我困惑。請問是何緣故？”
仲尼說：“昨天你領悟，是通於神明的德心先天所能承受；今天你困惑，莫非又想越出不通神明的德心極限之外？道無古今，也無始終。沒有子卻有孫，可以嗎？”
冉求回答不出。
仲尼說：“罷了，不必回答了！道不是為了生才創造死，也不是為了死才毀滅生。死、生豈有對待呢？都共存於一體。哪有先天地生的物呢？造物者不可能是物。物當然不能先於物，每物之前必有別物，追溯別物永無終止。聖人愛人永無終止，正是有取於生養萬物的天道。”
顏淵問乎仲尼曰：“回嘗聞諸夫子曰：‘無有所將，無有所迎。’回敢問其游。”
仲尼曰：“古之人外化而內不化，今之人內化而外不化。與物化者，一不化者也。安化安不化？安與之相磨？必與之莫多。狶韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室。君子之人若儒墨者師，故以是非相齏也，而況今之人乎？聖人處物，不傷物；不傷物者，物亦不能傷也。唯無所傷者，為能與之相將迎。
“山林歟！皋壤歟！與我無親，使我欣欣然而樂歟！樂未畢也，哀又繼之。哀樂之來吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直為物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，能能而不能所不能。無知無能者，固人之所不免也。夫務免乎人之所不免者，豈不亦悲哉？至言去言，至為去為。齊知之所知，則淺矣。”
【今譯】
顏淵問仲尼說：“我曾聽夫子說：‘對待外物不要送，不要迎。’我想請問如何游心此境？”
仲尼說：“古之至人因應外境不斷變化而因循內德沒有變化，今之眾人因循內德不斷變化而因應外境沒有變化。因應外物有所變化之人，正是因循內德一直不變化之人。何者應該變化何者不該變化？如何因應外物的相刃相磨？必須不與外物過多盤桓。狶韋氏的園囿，黃帝的懸圃，虞舜的宮苑，商湯周武的靜室，（無不用於葆養內德，遠離外物相刃相磨）。君子之流比如儒墨之師，才會以相對是非相互攻擊，何況今之眾人呢？聖人與外物和諧相處，不傷害外物。不傷害外物之人，外物也不能傷害。唯有不傷害外物之人，方能與外物相互迎送。
“山林啊！原野啊！與我並非親戚，卻能使我欣然快樂！快樂尚未盡享，悲哀又繼之而來。哀樂之來我不能抵禦，哀樂之去我不能阻止。可悲啊，世人作為物只是暫住人間旅舍罷了！個人只是知解此生所遇之境而不能知解此生不遇之境，能有此生所有之能而不能有此生所無之能。無知無能的狀態，固為個人不可避免。務求避免個人不可避免的，豈不可悲？至高之言是去除語言，至高之為是去除有為。剪齊眾人之知於一己有限之知，太淺陋了。”
【《知北遊》校勘】（）內為衍文、訛文、誤倒之文，[]內為所補之文、正字。
補脫文22字：
1.是其所美者為神奇，[非]其所惡者為臭腐。
2.邀於此者，[五藏寧]，四肢強。
3.淵淵乎其若海，巍巍乎其[若山]。
4.不形之形，形之不形，是[至]人之所同知也。
5.孰知不知之知、[知之不知乎]？
6.[孰]知形形之不形乎？
7.[無有弗應也。]光曜不得問。
8.山林歟皋壤歟，[與我無親]。
刪衍文7字：
1.神農（隱幾）擁杖而起。
2.（於是）泰清問乎無窮曰。
3.未有子（孫）而有（子）孫。
4.（知）能能而不能所不能。
訂訛文20字：
1.知北遊於玄水之（上）[北]。
2.其唯（大）[達]人乎？
3.（今）[合]彼神明至精，與彼百化；物（已）[己]死生方圓，莫知其根也。
4.（扁）[遍]然而萬物，自古以固存。
5.汝（瞳）[惷＝蠢]焉如新生之犢，而無求其故。
6.（媒媒）[昧昧]晦晦，無心而不可與謀，彼何人哉！
7.運量萬物而不（匱）[遺]。
8.生者，喑（醷）[噫]物也。
9.寥矣吾志，（無）[旡＝既]往焉，而不知其所至。
10.謂盈虛（衰）[長]殺。○彼為（衰）[長]殺，非（衰）[長]殺。
11.嚗然放杖而（笑＝笑）[歎]曰。
12.於是泰清（中）[卬＝仰]而歎曰。
13.仲尼曰：已矣，（未）[末]應矣！
14.物（出）[固]不得先物也。
15.唯無所傷者，為能與（人）[之]相將迎。
更正誤倒2處：
1.（孫子）[子孫]非汝有，是天地之委蛻也。
2.至道若是，（大言）[言大]亦然。