6秋水
推測作者：莊周再傳弟子魏牟
秋水時至，百川灌河，涇流之大，兩涘渚崖之間，不辨牛馬。於是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。順流而東行，至於北海，東面而視，不見水端，於是焉河伯始旋其面目，望洋向若而歎曰：“野語有之，曰‘聞道百，以為莫己若’者，我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞，而輕伯夷之義者，始吾弗信，今我睹子之難窮也，吾非至於子之門則殆矣。吾長見笑於大方之家。”
北海若曰：“井魚不可以語於海者，拘於墟也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。今爾出於崖涘，觀於大海，乃知爾丑，爾將可與語大理矣。天下之水，莫大於海。萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭洩之，不知何時已而不虛。春秋不變，水旱不知。此其過一江一 河之流，不可為量數。而吾未嘗以此自多者，自以比形於天地，而受氣於陰陽，吾在天地之間，猶小石小木之在泰山也，方存乎見少，又奚以自多？
“計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？計中國之在海內，不似稊米之在太倉乎？號物之數，謂之萬，人處一焉；人萃九州，谷食之所生，舟車之所通，人處一焉。此其比萬物也，不似毫末之在於馬體乎？五帝之所禪，三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣。伯夷辭之以為名，仲尼語之以為博，此其自多也，不似爾向之自多於水乎？”
【今譯】
秋水適時而至，百川灌入黃河，河水流量之大，站在兩邊河岸，不能分辨牛馬。於是河伯欣然自喜，以為天下之美盡在於己。順著河流東行，抵達北海，向東遠望，不見海水終端，於是河伯開始改變自得的面目，遙望汪洋向北海若感歎說：“民間諺語，批評‘聞道上百，以為無人及我’之人，說的正是我呀。而且我曾聽說有人鄙視仲尼的見聞，輕視伯夷的義行，當初我不相信，如今我目睹你的浩淼無窮，我若非來到你的門前就危殆了。我將永遠被大方之家恥笑。”
北海若說：“不可與井魚談論海洋，是因為井魚拘限於空間；不可與夏蟲談論冰雪，是因為夏蟲局囿於時間；不可與曲士談論大道，是因為曲士束縛於教條。如今你走出河岸，觀看大海，方知你的鄙陋，才可與你談論至理。天下之水，莫大於海。萬川歸流其中，不知何時停止而大海永不滿溢；尾閭外洩海水，不知何時停止而大海永不枯竭。春潮秋汛不能改變，洪澇乾旱沒有知覺。因此大海超過一江一 河之處，不可用數量計算。而我從未因此自以為多，自以為我受形於天地，而稟氣於陰陽，我處於天地之間，猶如小石小樹處於泰山，正自以為少，又怎敢自以為多？
“計算四海處於天地之間，不也類似於蟻穴處於大澤嗎？計算中國處於四海之內，不也類似於米粒處於太倉嗎？言說物類的數量，稱為萬物，人類僅居萬分之一；人類聚居九州，五穀所生長的地方，舟車所通達的區域，人類僅居萬分之一。因此人類處於萬物之中，不也類似毫末處於馬體嗎？五帝所禪讓的，三王所爭奪的，仁人所憂慮的，百官所操勞的，都是毫末。伯夷辭讓毫末的萬分之一卻自以為名譽，仲尼談論毫末的萬分之一卻自以為淵博，他們自以為多，不也類似於你原先自以為水量之多嗎？”
河伯曰：“然則吾大天地，而小毫末，可乎？”
北海若曰：“否。夫物，量無窮，時無止，分無常，終始無固。是故至知觀於遠近，故小而不寡，大而不多，知量無窮；證向今故，故遙而不悶，掇而不跂，知時無止；察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，知分之無常也。明乎坦途，故生而不悅，死而不禍，知終始之不可固也。
“計人之所知，不若其所不知；其生之時，不若未生之時。以其至小，求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知毫末之足以定至細之倪？又何以知天地之足以窮至大之域？”
【今譯】
河伯問：“那麼我視天地為至大，而視毫末為至小，是否可以呢？”
北海若答：“不可以。萬物，空間沒有窮盡，時間沒有終止，分化沒有常態，死生沒有固定。所以至知洞觀遠近，明白小物不應自小，大物不能自大，從而徹悟空間沒有窮盡；所以至知求證古今，明白古代並不神秘，當代不應拔高，從而徹悟時間沒有終止；所以至知考察盈虛，明白獲得不必歡喜，失去不必憂愁，從而徹悟分化沒有常態；所以至知明辨大道，明白生存不必欣悅，死亡不必悲慼，從而徹悟死生沒有固定。
“計算人所知的空間，不及所不知的空間；人在世的時間，不及不在世的時間。以此至小之域，求索窮盡至大之域，所以至知自悟迷亂而不敢自得。由此看來，又如何能知毫末就足以定為至小之端？又如何能知天地就足以窮盡至大之域？”
河伯曰：“世之議者皆曰：‘至精無形，至大不可圍。’是信情乎？”
北海若曰：“夫自細視大者不盡，自大視細者不明。夫精，小之微也；垺，大之殷也；故異便耳，此勢之有也。夫精粗者，期於有形者也；無形者，數之所不能分也；不可圍者，數之所不能窮也。可以言諭者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能諭，意之所不能致者，不期精粗焉。
“是故達人之行，不出乎害人，不多仁恩；動不為利，不賤門隸；貨財弗爭，不多辭讓；事焉不借人，不多食乎力；不貴清廉，不賤貪一污；行殊乎俗，不多僻異；為在從眾，不賤佞諂；世之爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱；知是非之不可為分，細大之不可為倪。聞曰：‘至人不聞，至德不得，達人無己。’約分之至也。”
【今譯】
河伯問：“世上論者都說：‘至精之道不見其形，至大之道不可範圍。’此言可信而真實嗎？”
北海若答：“小物觀照大物不能窮盡，大物觀照小物不能分明。精微之物，比小物更小；巨大之物，比大物更大；所以每物各有方便與不便，這是情勢固有之囿。小大精粗，只能判斷有形的萬物；無形的至精，是數量所不能分明的；不可範圍的至大，是數量所不能窮盡的。可用言語闡明的，是萬物的粗略；可用心意達至的，是萬物的精微；言語所不能闡明，心意所不能達至的至精至大之道，超越小大精粗的萬物。
“因此達道至人的行為，既不存心害人，也不推崇仁恩；行動不為求利，也不鄙視求利之徒；既不爭奪貨財，也不虛假辭讓；做事既不借重他人，也不矜誇自食其力；既不崇尚清高廉潔，也不鄙薄貪婪卑污；行為異於世俗，也不乖僻立異；為人隨緣從眾，也不鄙視巧言諂媚；廟堂爵祿不足以勸進之，廟堂刑戮也不足以羞辱之；知曉是非不可細分，小大不可終極。曾聞教誨說：‘至人不求聞達，至德從不自得，達者無己喪我。’約束本分之至。”
河伯曰：“若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤？惡至而倪小大？”
北海若曰：“以道觀之，物無貴賤。以物觀之，自貴而相賤。以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小；知天地之為稊米也，知毫末之為丘山也，則差數睹矣。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無；知東西之相反，而不可以相無，則功分睹矣。以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非；知堯桀之自然，而不可以相非，則趣捨睹矣。
“昔者堯、舜讓而帝，之、噲讓而絕；湯、武爭而王，白公爭而滅。由此觀之，爭、讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時，未可以為常也。梁欐可以沖城，而不可以窒穴，言殊器也；騏驥驊騮，一日而馳千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也；鴟鵂夜撮蚤，察毫末，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也。故曰‘盍師是而無非，師治而無亂乎’？是未明天地之理、萬物之情者也。是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣，然且語而不捨，非愚則誣也。五帝殊禪，三代殊繼；差其時、逆其俗者，謂之篡夫；當其時、順其俗者，謂之義徒。默默乎河伯！汝惡知貴賤之門，小大之家？”
【今譯】
河伯問：“若從物的外形，若從物的內德，如何達至貴賤的分際？如何達至小大的分際？”
北海若說：“用天道視角觀照，萬物沒有貴賤。用每物視角觀照，每物自貴而相互賤視。用世俗視角觀照，貴賤不在自身。用差別視角觀照，依據比別物大就視為大物，那麼萬物均屬大物；依據比別物小就視為小物，那麼萬物均屬小物；知曉天地相對小如米粒，知曉毫末相對大如山丘，就能洞觀小大差別的相對。用功用視角觀照，依據每物具有的功用就視為有用，那麼萬物均屬有用；依據每物不具有的功用就視為無用，那麼萬物均屬無用；知曉東方、西方雖然方向相反，卻不能相互取消，就能洞觀功用職分的相對。用取捨視角觀照，依據每物之然而視之為然，那麼萬物均有其然；依據此物被彼物所非而視之為非，那麼萬物均有其非；知曉唐堯、夏桀雖然自以為然，卻不能相互視之為非，就能洞觀取捨選擇的相對。
“從前唐堯、虞舜禪讓卻為帝，子之、燕噲禪讓卻滅絕；商湯、周武爭奪卻為王，白公爭奪卻滅絕。由此看來，爭奪、禪讓的禮法，唐堯、夏桀的行為，有時可貴有時可賤，不可視為恆常之道。樑柱可以衝垮城門，卻不可挖掘蟻穴，說明器用有異；駿馬一日奔馳千里，捕鼠不如狸貓，說明技能有異；鴟梟夜捕跳蚤，明察毫末，白晝出來瞪大雙目而不能看見丘山，說明天性有異。所以有人說：‘何不師法是而否定非，何不師法治而否定亂？’這是未明天地至理、萬物真相的愚人。如同師法天而否定地，師法陰而否定陽，其不可行甚明，然而仍舊說個沒完，若非愚蠢就是欺騙。五帝以不同方式禪讓，三代以不同方式相繼；不合時勢、違逆民俗之人，稱為篡竊之夫；符合時勢、順從民俗之人，稱為正義之徒。閉嘴吧河伯！你怎能明白貴賤之門，小大之家？”
河伯曰：“然則我何為乎？何不為乎？吾辭受趣捨，吾終奈何？”
北海若曰：“以道觀之！何貴何賤？是謂反衍；無拘爾志，與道大蹇。何少何多？是謂謝施；無一爾行，與道參差。儼儼乎若國之有君，其無私德；繇繇乎若祭之有社，其無私福；泛泛乎若四方之無窮，其無所畛域；兼懷萬物，其孰承翼？是謂無方。萬物一齊，孰短孰長？道無終始，物有死生。不恃其成，一虛一盈，不位乎其形。年不可舉，時不可止；消息盈虛，終則有始。是所以語大義之方，論萬物之理也。物之生也，若驟若馳，無動而不變，無時而不移。何為乎？何不為乎？夫固將自化！”
【今譯】
河伯問：“那麼我應該怎麼做？不該怎麼做？我拒絕、接受、選擇、捨棄，我終究應該如何？”
北海若說：“用天道視角觀照！萬物有何恆定的貴賤？貴賤不斷反向轉化；不要拘限你的心志，從而與道違背。萬物有何恆定的多少？多少不斷代謝轉移；不要堅執你的行為，從而與道錯位。天道儼然如若邦國之君主，沒有偏心的恩德；天道油然如若祭台之社神，沒有偏心的福澤；天道廣大如若四方之無窮，沒有邊界的拘限；天道兼懷萬物，誰能獨承羽翼？這叫不偏一方一隅。萬物齊一於道，哪有什麼短長？天道無終無始，萬物有死有生。萬物不可自恃有成，一時虧虛一時滿盈，永不定位於一時之形。年歲不會窮盡，時間不會終止；消亡、生息、滿盈、虧虛，舊物終結就新物開始。這是我所能奉告的天道大義，所能談論的萬物至理。每物的一生，如同駿馬疾馳，沒有舉動不在變化，沒有時刻不在移易。你應該怎麼做？不該怎麼做？你當然應該自適順化！”
河伯曰：“然則何貴於道邪？”
北海若曰：“知道者必達於理，達於理者必明於權，明於權者不以物害己。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽一獸 弗能賊。非謂其薄之也，言察乎安危，寧於禍福，謹於去就，莫之能害也。故曰：天在內，人在外，德在乎天。知夫人之行，本乎天，位乎德，踟躅而屈伸，返要而悟極。”
【今譯】
河伯問：“那麼為何要以天道為貴呢？”
北海若說：“知曉天道之人必定達於物理，達於物理之人必定明於權衡，明於權衡之人不讓外物傷害自己。至德之人，火不能灼熱，水不能溺死，寒暑不能傷害，禽一獸 不能戕賊。不是說靠近這些不受傷害，而是說審察安危，安於禍福，謹慎去就，外物才不能傷害。所以說：天道內在於人，人道外在於人，物德受自於天道。須知至人的行為，順應天道是根本，因循內德是本位，就能進退屈伸地因應外境，返歸妙要地徹悟道極。”
河伯曰：“何謂天？何謂人？”
北海若曰：“牛馬四足，是謂天；絡馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰：無以人滅天，無以故滅命，無以德殉名。謹守而勿失，是謂返其真。”
【今譯】
河伯問：“何為天道？何為人道？”
北海若說：“牛馬天生四足，這叫天道；絡馬頭，穿牛鼻，這叫人道。所以說：不要運用人道僭代天道，不要自矜故德泯滅天命，不要殉葬物德博取聲名。謹守物德而不喪失，這叫返歸真德。”
夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心。
夔謂蚿曰：“吾以一足趻踔而行，予無如矣。今子之使萬足，獨奈何？”
蚿曰：“不然。子不見夫唾者乎？噴則大者如珠，小者如霧，雜而下者不可勝數也。今予動吾天機，而不知其所以然。”
蚿謂蛇曰：“吾以眾足行，而不及子之無足，何也？”
蛇曰：“夫天機之所動，何可易邪？吾安用足哉？”
蛇謂風曰：“予動吾脊脅而行，則似有也。今子蓬蓬然起於北海，蓬蓬然入於南海，而似無有，何也？”
風曰：“然。予蓬蓬然起於北海而入於南海也，然而指我則勝我，蹴我亦勝我。雖然，夫折大木，飛大屋者，唯我能也，故以眾小不勝為大勝也。為大勝者，唯聖人能之。”
【張遠山據司馬彪注、原文理路、莊學義理，擬補郭刪二節，僅供參考】
風謂目曰：“予固無形，且不辨有形，而行止因緣萬形。今子形綴於此，而明流於彼，子其聖人乎？”
目曰：“吾嘗聞之：‘有形寄乎天地，無形寄乎陰陽。’子固無形，亦寄之者也。萬物皆寄也。吾寄乎不寄，故能達乎彼物邪？吾於聖人，亦遠矣！”
目謂心曰：“予觀乎彼物，察乎有形，而雖觀無感，雖察不知。今子深藏若瞽，然不睹而知，子其有道乎？”
心曰：“予固幽眇之質也！有感何如無感？有知何如無知？吾固知吾之無知而已矣。此可謂有道乎？吾不知也。”
【今譯】
夔羨慕蚿，蚿羨慕蛇，蛇羨慕風，風羨慕目，目羨慕心。
夔對蚿說：“我以一足跳躍而行，我已難以操控。如今你驅使百足，如何操控？”
蚿說：“不須操控。你不曾見過人吐唾沫嗎？唾沫星子大者如珠，小者如霧，雜亂下墜不可勝數。如今我運動百足一任我的天機自然，而不知為何如此。”
蚿對蛇說：“我用百足行走，卻不及你無足，是何緣故？”
蛇說：“天機的自然驅動，如何能夠改易？我何須用足呢？”
蛇對風說：“我聳動脊骨兩肋而行，仍然近似有足。如今你呼呼起於北海，呼呼入於南海，卻似乎無形而行，是何緣故？”
風說：“確實如此。我呼呼起於北海而入於南海，然而用手一指即可勝我，用腳一踏也可勝我。儘管如此，折斷大樹，掀飛屋頂，唯有我能做到，所以我是憑借眾多小不勝變成大勝。能夠大勝，唯有聖人方能做到。”
風對目說：“我固然無形，而且不辨有形之物，然而行止因任依隨萬物之形。如今你身形寄於此處，卻目光流於彼處，你豈非聖人呢？”
目說：“我曾聞言：‘有形之物寄寓於天地，無形之物寄寓於陰陽。’你儘管無形，也是寄寓之物。萬物無不寄寓。我寄寓而又超越寄寓，所以能夠通達外物吧？我距離聖人，還很遙遠啊！”
目對心說：“我觀照外物，辨察有形，然而雖能觀照卻不能感覺，雖能辨察卻不能知解。如今你深藏胸中如同盲人，然而無須觀察卻知解萬物，你莫非有道呢？”
心說：“我原本是聾盲之質！有感覺何如無感覺？有知解何如無知解？我僅僅知曉我之無知罷了。這可稱為有道嗎？我不知是否如此。”
孔子游於宋，匡人圍之數匝，而絃歌不輟。
子路入見，曰：“何夫子之娛也？”
孔子曰：“由，來！吾語汝。我諱窮久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得，時也。當堯舜之時而天下無窮人，非知得也；當桀紂之時而天下無通人，非知失也，時勢適然。夫水行不避蛟龍者，漁父之勇也；陸行不避兕虎者，獵夫之勇也；白刃一交一 於前，視死如歸者，烈士之勇也；知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，聖人之勇也。由，處矣！吾命有所制矣。”
無幾何，持甲者進，辭曰：“以為陽虎也，故圍之。今非也，請辭而退。”
【今譯】
孔子路過宋國，被匡人包圍了幾圈，而他彈琴唱歌不停。
子路進去拜見，說：“為何夫子如此歡娛？”
孔子說：“仲由，過來！我告訴你：我忌諱窮困很久，卻不能免於窮困，這是天命；我尋求通達很久，而不能得到通達，這是時勢。堯舜之時天下沒有窮困之人，並非他們心知有得；桀紂之時天下沒有通達之人，並非他們心知有失，都是時勢使然。水行不避蛟龍，是漁父之勇；陸行不避犀虎，是獵夫之勇；白刃一交一 錯眼前，視死如歸，是烈士之勇；明白窮困與否取決於天命，明白通達與否取決於時勢，面臨大難而不恐懼，才是聖人之勇。仲由啊，安處！我的命運由上天宰制。”
沒過多久，持甲盾的匡人進來，告辭說：“以為你是陽虎，所以包圍你。如今明白不是，請允許告辭而後撤退。”
公孫龍問於魏牟曰：“龍少學先王之道，長而明仁義之行；別同異，離堅白；然不然，可不可；困百家之知，窮眾口之辯。吾自以為至達矣。今吾聞莊子之言，茫焉異之。不知論之不及歟？知之弗若歟？今吾無所開吾喙，敢問其方。”
公子牟隱幾太息，仰天而笑曰：“子獨不聞夫坎井之蛙乎？謂東海之鱉曰：‘吾樂歟！出跳乎井干之上，入休乎缺甃之崖。赴水則接腋持頤，蹶泥則沒足滅跗。還視虷蟹與蝌蚪，莫吾能若也。且夫專擅一壑之水，而跨跱坎井之樂，此亦至矣。夫子奚不時來入觀乎？’
“東海之鱉左足未入，而右膝已縶矣。於是逡巡而卻，告之曰：‘夫海，萬里之遠不足以舉其大，千仞之高不足以極其深。禹之時十年九潦，而水弗為加益；湯之時八年七旱，而崖不為加損。夫不為頃久推移，不以多少進退者，此亦東海之大樂也。’於是坎井之蛙聞之，適適然驚，規規然自失也。
“且夫知不知是非之境，而猶欲觀於莊子之言，是猶使蚊負山，商蚷馳河也，必不勝任矣。且夫知不知論極妙之言，而自得一時之利者，是非坎井之蛙歟？且彼方跐黃泉而登太皇，無南無北，釋然四解，淪於不測；無西無東，始於玄冥，返於大通。子乃規規然而求之以察，索之以辯，是直用管窺天，用錐指地也，不亦小乎？子往矣！且子獨不聞夫壽陵余子之學步於邯鄲歟？未得國能，又失其故步矣，直匍匐而歸耳。今子不去，將忘子之故步，失子之業。”
公孫龍口呿而不能合，舌舉而不能下，乃逸而走。
【今譯】
公孫龍問魏牟說：“我自幼學習 先王之道，長大明白仁義之行；辨別名相之同異，離析石頭之堅白；肯定他人否定的，贊成他人反對的；使百家的心知困惑，使眾人的口辯窮竭。我自以為是至人達者了。如今我得聞莊子之言，茫然而又驚異。不知我是學問不及莊子呢？還是心知不如莊子呢？如今我已不敢開口，請問其中的奧妙。”
公子牟靠著憑幾歎息，仰天而笑說：“你難道不曾聽聞坎井之蛙嗎？它對東海之鱉說：‘我快樂呀！出行就跳躍於井欄上面，返入就休息於井壁凹洞。悠遊水窪，水面只淹到腋窩下巴；嬉戲泥塘，泥漿只浸沒雙足腳背。回看蟲蟹與蝌蚪，沒能與我相比的。況且我獨佔一溝的水域，而跨立坎井的快樂，也算達於極至了。夫子何不時常進來觀瞻呢？’
“東海之鱉左腳尚未跨入，右膝已被絆住。於是徘徊而退出，對它說：‘東海，萬里之遠不足以標舉其大，千仞之高不足以窮極其深。夏禹之時十年九澇，然而東海的水量沒有增加；商湯之時八年七旱，然而海岸的水位沒有降低。不因時間久暫而推移水線，不因雨水多少而進退水量，這是東海的大樂。’於是坎井之蛙聽了，以他人之適為己之適地大驚，奉他人之規為己之規地自失。
“況且心知不足以知解是非的境域，卻仍想洞觀莊子之言，這猶如讓蚊子背負大山，讓爬蟲橫渡大河，必定不能勝任。況且心知不足以知解論述極妙天道之言，卻自得於一時小利，這不是坎井之蛙嗎？況且莊子下抵黃泉而上達天極，無論南北，渙然冰釋，達至神妙莫測；無論西東，始於玄冥，返歸大通。你卻奉他人之規為己之規而尋求苛察，熱衷爭辯，這只是用細管窺視天空，用小錐測量大地，不是格局太小嗎？你走吧！況且你難道不曾聽聞壽陵少年在邯鄲學習 走路嗎？未曾學會趙國的技能，又忘了燕國的故步，只能爬回燕國。如今你再不離去，將會忘了你的故步，失去你的生業。”
公孫龍嘴巴張開不能合上，舌頭舉起不能言語，只能遠逸而逃走。
莊子釣於濮水之上。楚王使大夫二人往先焉，曰：“願以境內累夫子！”
莊子持竿不顧，曰：“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王以巾笥而藏之於廟堂之上。此龜者，寧其死留骨而貴乎？寧其生而曳尾於塗中乎？”
二大夫曰：“寧生而曳尾塗中。”
莊子曰：“往矣！吾將曳尾於塗中。”
【今譯】
莊子在濮水岸邊釣魚。楚王派大夫二人前往先達其意，說：“吾王願以國事勞累夫子！”
莊子手持釣竿頭也不回，說：“我聽說楚有神龜，死去已經三千年了，楚王用絲巾包著，竹箱裝著，收藏在廟堂之上。這只神龜，是寧願死而留骨於尊貴的廟堂之上呢？還是寧願生而擺尾於泥塗之中呢？”
二位大夫說：“寧願生而擺尾於泥塗之中。”
莊子說：“請回吧！我將擺尾於泥塗之中。”
惠子相梁，莊子往見之。
或謂惠子曰：“莊子來，欲代子相。”
於是惠子恐，搜於國中三日三夜。
莊子往見之，曰：“南方有鳥，其名為鵷雛，子知之乎？夫鵷雛，發於南海，而飛於北海，非梧桐不棲，非楝實不食，非醴泉不飲。於是鴟鳶得腐鼠，鵷雛過之，仰而視之曰：‘嚇！’今子欲以子之梁國而嚇我邪？”
【今譯】
惠施擔任魏相，莊子前往拜見。
有人對惠施說：“莊子前來大梁，意欲代你為相。”
於是惠施驚恐，在城中搜尋莊子三天三夜。
莊子前往拜見，說：“南方有鳥，名叫鵷雛，你知道嗎？鵷雛，從南海起飛，欲飛往北海，不是梧桐就不棲，不是楝果就不食，不是甘泉就不飲。這時鷂鷹得到腐爛的老鼠，看見鵷雛飛過頭頂，就仰頭瞪眼大叫：‘嚇！’如今你想用你的魏國相位嚇我嗎？”
莊子與惠子游於濠梁之上。
莊子曰：“鯈魚出遊從容，是魚之樂也。”
惠子曰：“子非魚，安知魚之樂邪？”
莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂邪？”
惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣。”
莊子曰：“請循其本。子曰‘汝安知魚樂’雲者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也。”
【今譯】
莊子與惠施同游於濠水的橋樑之上。
莊子說：“鰷魚出遊從容，這是魚的快樂。”
惠施說：“你不是魚，如何得知魚的快樂？”
莊子說：“你不是我，如何得知我不知魚的快樂？”
惠施說：“我不是你，原本不知你；你原本不是魚，所以你也不知魚的快樂，論證完畢。”
莊子說：“請回到開頭。你問‘你如何得知魚的快樂’，是已知我得知魚的快樂而後問我。我得知魚的快樂是在濠水之上。”
【《秋水》校勘】（）內為衍文、訛文、誤倒之文，[]內為所補之文、正字。
補脫文29字：
1.故異便[耳]。
2.[不貴清廉]，不賤貪一污。
3.知堯桀之自然，而[不可以]相非。
4.[儼]儼乎若國之有君。
5.[河伯]曰：何謂天何謂人。
6.孔子曰：[由]，來！吾語汝。
7.當堯舜[之時]而天下無窮人，非知得也；當桀紂[之時]而天下無通人，非知失也。
8.還[視]虷蟹與蝌蚪。
9.[專]擅一壑之水，而跨跱坎井之樂。
10.今子不去，將忘子之故[步]，失子之業。
11.公孫龍口呿而不[能]合，舌舉而不[能]下。
12.莊子釣於濮水[之上]。
13.願以境內累（矣）[夫子]。（計1字。）
14.王[以]巾笥而藏之[於]廟堂之上。
15.於是鴟[鳶]得腐鼠。
16.惠子曰：子非魚，安知魚之樂[邪]？莊子曰：子非我，安知我不知魚之樂[邪]？
刪衍文4字：
1.言之所不能諭，意之所不能（察）致者。
2.泛泛乎（其）若四方之無窮。
3.出跳（梁）乎井干之上，入休乎缺甃之崖。
4.寧其死（為）留骨而貴乎。
訂訛文31字：
1.井（蛙）[魚]不可以語於海者，拘於墟也。
2.人（卒）[萃]九州島，谷食之所生。
3.五帝之所（連）[禪]，三王之所爭。
4.終始無（故）[固]、知終始之不可（故）[固]也。
5.（大）[至]知觀於遠近。
6.可以言（論）[諭]者。○言之所不能（論）[諭]。
7.（大）[達]人之行。○（大）[達]人無己。
8.（道）[至]人不聞，至德不得。
9.則功分（定）[睹]矣。
10.則趣（操）[捨＝捨]睹矣。
11.（帝王）[五帝]殊禪，三代殊繼。（計1字。）
12.一虛一（滿）[盈]，不位乎其形。
13.知（天）[夫]人之行，本乎天，位乎（得）[德]，踟躅而屈伸，返要而（語）[悟]極。
14.無以（得）[德]殉名。
15.白刃一交一 於前，視死（若生）[如歸]者，烈士之勇也。
16.無幾何，（將）[持]甲者進。
17.（合）[別]同異，離堅白。
18.夫海，（千）[萬]裡之遠不足以舉其大，千仞之高不足以極其深。
19.自（適）[得]一時之利。
20.且子獨不聞夫壽陵余子之學（行）[步]於邯鄲歟？未得國能，又失其故（行）[步]矣，直匍匐而歸耳。
21.願以境內累（矣）[夫子]。（計1字。）
22.非梧桐不（止）[棲]，非（練）[楝]實不食。
23.（儵）[鯈]魚出遊從容，是魚之樂也。
更正誤倒4處：
1.予動吾脊脅而行，則（有似）[似有]也。
2.孔子游於（匡）[宋]，（宋）[匡]人圍之數匝。
3.告之（海）曰：夫[海]，萬里之遠不足以舉其大。
4.無（東）[西]無（西）[東]，始於玄冥，返於大通。