4至樂
推測作者：莊周弟子藺且
天下有至樂無有哉？有可以活身者無有哉？今奚為奚據？奚避奚處？奚就奚去？奚樂奚惡？
夫天下之所尊者，富貴壽善也；所樂者，身安厚味美服好色音聲也；所下者，貧賤夭惡也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲。若不得者，則大憂以懼。其為形也，亦愚哉！
夫富者，苦身疾作，多積財而不得盡用，其為形也亦外矣。夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣。人之生也，與憂俱生，壽者湣湣，久憂不死，何之苦也，其為形也亦遠矣。烈士為天下見善矣，未足以活身。吾未知善之誠善邪？誠不善邪？若以為善矣，不足活身；以為不善矣，足以活人。故曰：“忠諫不聽，逡巡勿爭。”故夫子胥爭之，以殘其形；不爭，名亦不成。誠有善無有哉？
今俗之所為，與其所樂，吾又未知樂之果樂邪？果不樂邪？吾觀夫俗之所樂舉群趨者，誙誙然如將不得已，而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之不樂也。果有樂無有哉？吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也。故曰：至樂無樂，至譽無譽。
天下是非，果未可定也。雖然，無為可以定是非。至樂活身，唯無為幾存。請嘗試言之：天無為以之清，地無為以之寧。故兩無為相合，萬物皆化生。恍乎惚乎，而無從出乎？惚乎恍乎，而無有象乎？萬物職職，皆從無為殖。故曰：天地無為也，而無不為也。人也孰能得無為哉？
【今譯】
天下有至樂沒有呢？有可以自活己身的至樂沒有呢？如今該做什麼依據什麼？躲避什麼選擇什麼？趨近什麼遠離什麼？喜樂什麼厭惡什麼？
天下人所尊崇的，是財富、尊貴、長壽、善名；所喜樂的，是身體安逸、美味食物、華麗服飾、美貌異性、曼妙歌聲；所厭棄的，是貧窮、卑賤、短壽、惡名；所苦惱的，是身體不得安逸，飲食不得美味，身形不得華服，目中不得美色，耳中不得妙音。若是不能得到，就會大憂而懼。如此重視身形，也太愚蠢了。
那些富人，苦累身體勤勉勞作，多積貨財而不能盡用，如此做人也太背離初衷了。那些貴人，夜以繼日，思忖顧慮善惡對錯，如此做人也太粗疏了。人的生命，與憂愁同時誕生，高壽之人昏憒糊塗，長久憂愁卻不能死去，何其痛苦，如此做人也太遠離天道了。烈士被天下稱善，卻不足以自活己身。我不知天下稱善確實屬善？抑或實屬不善？若是以為烈士屬善，為何不足以自活己身？若是以為烈士實屬不善，卻又足以救活他人。所以說：“忠諫不被聽從，退身勿再力爭。”所以伍子胥忠諫力爭，招來殘殺其身；若是退身不爭，烈士之名也不能成就。究竟有善沒有呢？
如今世俗之人所為，和他們所樂之事，我又不知是果真快樂呢？抑或果真不快樂呢？我看待世俗之人樂於稱說、群相趨赴之事，不達目的似乎不得停止，而皆稱說快樂，我卻不以為快樂，也不以為不快樂。究竟有快樂沒有呢？我認為無為是真正的快樂，又被世俗之人視為大苦。所以說：至高的快樂是喪忘快樂，至高的名譽是喪忘名譽。
天下是非，果真不易裁定。儘管如此，無為可以裁定是非。至樂足以自活己身，唯有無為庶幾能夠自存。請嘗試論之：天無為因而清明，地無為因而寧定。所以天地無為相合，萬物都能化育生長。儘管恍恍惚惚，然而萬物難道不是從無為天道生出嗎？儘管惚惚恍恍，然而萬物難道不是被沒有形象的無為天道化育嗎？萬物眾多，均從無為天道繁衍生殖。所以說：天地無為，卻無所不為。人啊誰能做到無為呢？
莊子妻死，惠子吊之。莊子則方箕踞，鼓盆而歌。
惠子曰：“與人居，長子老身，死不哭，亦足矣。又鼓盆而歌，不亦甚乎？”
莊子曰：“不然。是其始死也，我獨何能無慨？然察其始，而本無生；非徒無生也，而本無形；非徒無形也，而本無氣；雜乎恍惚之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生；今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我嗷嗷然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。”
【今譯】
莊子妻子死了，惠施前來弔喪。莊子正像簸箕一般叉腳坐地，拍擊瓦缶長歌當哭。
惠施說：“與人家終生同一居 ，養大子女相伴到老，死了不哭，也足夠了。你還拍擊瓦缶唱歌，不是太過分嗎？”
莊子說：“不是這樣。她剛死之時，我怎能獨異於人而無感慨？然而細察她的初始，原本沒有生命；不僅沒有生命，而且沒有物形；不僅沒有物形，而且沒有氣息。雜於恍惚元氣之間，元氣漸變使她有了氣息，氣息漸變使她有了物形，物形漸變使她有了生命，如今她又物化突變而抵達死亡，這就如同相互循環的春秋冬夏四季運行。她正安然寢臥在天地之間的巨室，而我嗷嗷大哭她順應造化的物化，自以為不通達天命，所以停止哭泣。”
支離叔與滑介叔，觀於冥伯之丘，崑崙之墟，黃帝之所休。俄而瘤生其左肘，其意蹶蹶然惡之。
支離叔曰：“子惡之乎？”
滑介叔曰：“亡！予何惡？生者，假借也，假之而生。生者，塵垢也。死生為晝夜。且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉？”
【今譯】
支離叔與滑介叔，遊觀冥伯峰、崑崙山，黃帝曾經休息的遺跡。忽有瘤子從滑介叔的左肘生出，他似有厭惡之意。
支離叔問：“你厭惡它嗎？”
滑介叔說：“不！我為何厭惡？生命，僅是假借；假借而生的生命，僅是塵垢。死生如同晝夜。況且我與你觀察物化而物化及於我身，我又為何厭惡呢？”
顏淵東之齊，孔子有憂色。
子貢下席而問曰：“小子敢問，回東之齊，夫子有憂色，何邪？”
孔子曰：“善哉汝問！昔者管子有言，丘甚善之。曰：‘褚小者不可以懷大，綆短者不可以汲深。’夫若是者，以為命有所成，而形有所適也，夫不可損益。吾恐回與齊侯言堯舜黃帝之道，而重以燧人神農之言。彼將內求於己而不得，不得則惑，人惑則死。
“且汝獨不聞邪？昔者海鳥止於魯郊，魯侯御而觴之於廟，奏《九韶》以為樂，具太牢以為膳。鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死。此以己養養鳥也，非以鳥養養鳥也。夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，游之澶陸，浮之江湖，食之鰍鰷，隨行列而止，委蛇而處。彼唯人言之惡聞，奚以夫譊譊為乎？《咸池》、《九韶》之樂，張之洞庭之野，鳥聞之而飛，獸聞之而走，魚聞之而下入，人卒聞之，相與還而觀之。魚處水而生，人處水而死，彼必相與異其好惡，故異也。故先聖不一其能，不同其事；名止於實，義設於適，是之謂條達而輻持。”
【今譯】
顏淵東行遊說齊侯，孔子面有憂色。
子貢離開坐席而問：“弟子斗膽請問，顏回東行遊說齊侯，夫子面有憂色，是何緣故？”
孔子說：“你問得好！從前管仲有言，我很贊成。他說：‘袋小不能裝入大物，繩短不能汲於深井。’那是說，天命各有成數，物形各有所適，所以不可減損增益。我擔心顏回與齊侯談論堯舜黃帝之道，進而重申燧人神農之言。齊侯必將內求於己而不能得於德心，不能得於德心就會迷惑，齊侯迷惑則顏回必死。
“況且你難道不曾聽聞嗎？從前曾有海鳥棲止於魯國郊外，魯侯駕車迎接而後在太廟置備酒宴，演奏《九韶》讓它快樂，殺牛宰羊作為膳食。海鳥卻目光迷惑而憂愁悲傷，不敢吃一口肉，不敢喝一杯酒，三天以後死了。這是用養人的方式養鳥，而非用養鳥的方式養鳥。若是用養鳥的方式養鳥，宜於讓海鳥棲息於深林，遊玩於灘陸，浮游於江湖，捕食泥鰍鰷魚，跟隨行列起止，任意自適而處。海鳥對人類之言厭惡聽聞，何必對之聒噪不休？《咸池》、《九韶》之類雅樂，演奏於洞庭曠野，鳥類聽了驚飛，獸類聽了逃走，魚類聽了下潛，唯有人類聽了，相互邀約齊來圍觀。魚處於水而生，人處於水而死，兩者必然相互好惡有異，所以才是異類。所以先聖不欲齊一每人的技能，不欲強同每人的事業；名相止於事實，正義設於自適，這就叫條貫達道而輻湊長持。”
列子適衛，食於道途，見百歲髑髏，攓蓬而指之曰：“唯予與汝，知爾未嘗死，予未嘗生也。若果恙乎？予果歡乎？”
【今譯】
列子前往衛國，進食於中途，看見百年以前的骷髏。列子撥開草叢而後指著它說：“唯有我和你，知曉你未嘗死，我未嘗生。你果真痛苦嗎？我果真歡樂嗎？”
種有幾，得水則為?。得水土之際，則為蛙蠙之衣。生於陵屯，則為陵舄。陵舄則為郁棲，郁棲則為烏足。烏足之根為蠐螬，其葉為蝴蝶。蝴蝶胥也化而為蟲，生於灶下，其狀若脫，其名為鴝掇。鴝掇千日化而為鳥，其名為乾余骨。乾余骨之沫為斯彌，斯彌為食醯。食醯生乎頤輅，頤輅生乎黃軦，黃軦生乎九猷，九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸，腐蠸生乎羊奚，羊奚比乎不筍，久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人又返入於機。萬物皆出於機，皆入於機。
【今譯】
種一子有如幾微，處於水就化為繼草。生於水土之濱，就化為青苔。生於高地，就化為車前草。車前草又化為郁棲草，郁棲草又化為烏足草。烏足草之根化為蠐螬，其葉化為蝴蝶。蝴蝶很快化而為蟲，生於灶下，形狀如同蟬蛻，其名叫做鴝掇蟲。鴝掇蟲千日化而為鳥，其名叫做干余骨。干余骨的唾沫化為斯彌蟲，斯彌蟲化為蠛蠓蟲。蠛蠓蟲化為頤輅蟲，頤輅蟲化為黃軦蟲，黃軦蟲化為九猷蟲，九猷蟲化為瞀芮蟲，瞀芮蟲化為腐蠸蟲，腐蠸蟲化為羊奚草。羊奚草化為久不生筍的老竹，老竹化為青寧。青寧化為程，程化為馬，馬化為人，人又返入於幾微。萬物都出於幾微，都入於幾微。
【《至樂》校勘】（）內為衍文、訛文、誤倒之文，[]內為所補之文、正字。
補脫文26字（未計郭象裁剪移入之《馬捶》228字）：
1.久憂不死，何[之]苦也。
2.故兩無為相合，萬物皆化[生]。
3.唯予與汝，知爾未嘗死，[予]未嘗生也。
4.陵舄[則]為郁棲，[郁棲]則為烏足。
5.鴝掇千日[化而]為鳥。
6.食酰生乎頤輅，[頤輅生乎黃軦]，黃軦生乎九猷，[九猷生乎瞀芮]，瞀芮生乎腐蠸，[腐蠸生乎羊奚]。
訂訛文6字：
1.我（噭噭）[嗷嗷]然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。
2.游之（壇）[澶]陸，浮之江湖。
3.名止於實，義設於適，是之謂條達而（福）[輻]持。
4.列子（行）[適衛]，食於道（從）[徒＝途]，見百歲髑髏。
更正誤倒1處：
1.（頤輅）[食酰]生乎（食酰）[頤輅]，頤輅生乎黃軦。