1寓言
推測作者：莊周弟子藺且
寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。
寓言十九，藉外論之。親父不為其子媒。親父譽之，不若非其父者也。非吾罪也，人之罪也：與己同則應，不與己同則反；同於己為是之，異於己為非之。
重言十七，所以己言也。是為耆艾，年先矣。而無經緯本末以期來者，是非先也。人而無以先人，無人道也。人而無人道，是之謂陳人。
卮言日出，和以天倪，因以蔓衍，所以窮年。不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也。故曰：“言無言。”
言無言，終身言，未嘗言。終身不言，未嘗不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可。惡乎不可？不可於不可。物固有所然，物固有所可，無物不然，無物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久？萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。
【今譯】
（內七篇）寓意之言十分之九，重複之言十分之七，支離之言隨機而出，融和以道極。
寓意之言十分之九，假借外物論說義理。正如父親不為兒子作媒。父親讚譽兒子，不如他人讚譽兒子。並非父親之過，而是他人之過：與己相同則呼應，不與己同則反對；同於自己則是之，異於自己則非之。
重複之言十分之七，運用吾師自己之言。年紀先於他人，就是長者。然而長者若無經緯本末啟發後生，那就難稱先生。人的見識不能先於他人，必無他人稱道。長者若無他人稱道，只宜稱為陳腐之人。
支離之言隨機而出，融和以道極。因任道極而蔓衍，以此窮盡其天年。不言則萬物齊一，萬物齊一與言說萬物齊一並不齊一，名相之道與實體之道也不齊一。所以說：“言說能夠致無的假言。”
言說能夠致無的假言，即便終身有言，如同未曾有言。否則終身不言，心中未嘗不言。有自身值得認可之物，有自身不值得認可之物；有自身值得肯定之言，有自身不值得肯定之言。如何肯定每物假名？就是肯定每物假名的相對意義。如何不肯定每物假名？就是不肯定每物假名的絕對意義。如何認可每物自身？就是認可每物自身的相對價值。如何不認可每物自身？就是不認可每物自身的絕對價值。每物假名固有相對意義，每物自身固有相對價值。沒有一物的假名沒有相對意義，沒有一物的自身沒有相對價值。若非支離之言隨機而出，融和以道極，（內七篇）怎能傳之久遠？萬物均含天道的種一子，以不同形貌嬗變，首尾銜接如若圓環，難以得其端倪，所以稱為天道之輪。天道之輪，就是道極。
莊子謂惠子曰：“孔子行年六十而六十化，始時所是，卒而非之。未知今之所謂是之非五十九非也？”
惠子曰：“孔子勤志服知也。”
莊子曰：“孔子謝之矣，而其未之嘗言。孔子云：‘夫受才乎大本，復靈以生，鳴而當律，言而當法。利義陳乎前而好惡是非，直服人之口而已矣。使人乃以心服而不敢強立，定天下之定。已乎！已乎！吾且不得及彼乎？’”
【今譯】
莊子對惠施說：“孔子活到六十歲而後思想發生變化，初始所是，最終非之。不知孔子六十以後所是，是否五十九年所非呢？”
惠施說：“這是孔子勤勉勵志，服從真知。”
莊子說：“孔子恐怕敬謝你的謬讚，儘管未曾這樣說過。孔子曾說：‘萬物稟受才德於天道根本，復歸性靈以終其生。鳴唱當合音律，言說當合法則。利與義陳列於眼前而強立好惡是非，只能折服他人之口罷了。使人心悅誠服而不敢強立（好惡是非），方能安定於天下固有的安定。停止吧！停止吧！我尚且不能企及彼岸天道嗎？’”
曾子再仕而心再化，曰：“吾及親仕，三釜而心樂；後仕，三千鍾而不洎親，吾心悲。”
弟子問於仲尼曰：“若參者，可謂無所懸其罪乎？”
曰：“既已懸矣！夫無所懸者，可以有哀樂乎？彼視三釜三千鐘，如鸛雀蚊虻相過乎前也。”
【今譯】
曾子兩次出仕而心情有所變化，說：“我於雙親健在之時出仕，俸祿三釜而內心快樂；後來出仕，俸祿三千鍾而不能奉養雙親，吾心悲慼。”
弟子問仲尼說：“像曾參這樣，可否視為心無懸系而無過失呢？”
仲尼說：“曾參已經心有懸繫了！心無懸系的人，還會有所哀樂嗎？至人看待三釜與三千鐘，如同鸛雀蚊虻飛過眼前。”
顏成子游謂東郭子綦曰：“自吾聞子之言也，一年而野，二年而從，三年而通，四年而物，五年而人來，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死不知生，九年而大妙。”
【今譯】
顏成子游對東郭子綦說：“自從我得聞夫子教誨，一年由文返野，二年順從內德，三年與道相通，四年與物齊同，五年眾人來親，六年鬼神來捨，七年天然有成，八年不知死生，九年達道大妙。”
生有為，死也。勸公以其私，死也，有自也；而生，陽也，無自也。而果然乎？惡乎其所適？惡乎其所不適？天有歷數，地有人據，吾惡乎求之？莫知其所終，若之何其無命也？莫知其所始，若之何其有命也？有以相應也，若之何其無鬼邪？無以相應也，若之何其有鬼邪？
眾魍魎問於影曰：“若向也俯而今也仰，向也括撮而今也披髮，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？”
影曰：“搜搜也，奚稍問也！予有而不知其所以。予，蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也。火與日，吾屯也；陰與夜，吾代也。彼，吾所以有待邪？而況乎以有待無者乎！彼來，則我與之來；彼往，則我與之往；彼徜徉，則我與之徜徉。徜徉者，又何以有問乎？”
【今譯】
生而悖道有為，乃是自蹈死地。勸誘天下為公以成其私，就是勸誘天下蹈於死地，乃是堅執自我；然而生命，應由陽氣驅動，不可堅執自我。然而（人道）果真對嗎？吾人應該適於何道？吾人不應適於何道？天上既有天道歷數，地上又有人道憑據，吾人應該求索何道？不知天道終始，怎能斷言必無天道定命？不知人道終始，怎能斷言必有人道定命？天道既有相應徵象，怎能斷言必無鬼神之歷數？人道既無相應徵象，怎能斷言必有鬼神之憑據？
眾魍魎問影子說：“你原先俯地而如今仰天，原先綰髻而如今披髮，原先安坐而如今起立，原先行走而如今止步，是何緣故？”
影子說：“區區小事，何足一問！我有假形，然而不知假形倚待的憑據。我，就像蟬殼，蛇皮，形似人而實非人。火光與日光，使我屯聚產生；陰天與黑夜，使我代謝消失。有真形的彼人，豈非我有所倚待的憑據？何況你們雖有假形卻倚待於無真形的我呢？彼人來，我就與之同來；彼人往，我就與之同往；彼人徘徊，我就與之一起徘徊。你我他無不適人之適而徘徊，你們又何必問我（為何毫無特操）？”
陽子居南之沛，老聃西遊於秦，邀於郊，至於梁而遇老子。
老子中道仰天而歎曰：“始以汝為可教，今不可也。”
陽子居不答。至捨，進盥漱巾櫛，脫屨戶外，膝行而前曰：“向者弟子欲請夫子，夫子行不閒，是以不敢。今閒矣，請問其過。”
老子曰：“爾睢睢，爾盱盱，爾誰與居？大白若辱，盛德若不足。”
陽子居蹴然變容曰：“敬聞命矣！”
其往也，捨迎將。其家公執席，妻執巾櫛，捨者避席，煬者避灶。其返也，捨者與之爭席矣。
【今譯】
楊朱南行前往沛邑，老聃西遊秦國，相約於沛邑郊外，行至沛郊的橋樑而遇見老子。
老子站在路中仰天歎氣說：“原先以為你可以教誨，如今方知不可教誨。”
楊朱不敢答話。跟隨老聃行至旅舍，服事洗漱遞巾送梳，脫鞋門外，膝行而前說：“剛才弟子想問夫子，夫子行路無暇，因此不敢。如今夫子有閒，請問我之過錯。”
老子說：“你神態傲慢，目光驕矜，你能與誰共處？大白當如有污，盛德當如不足。”
楊朱羞愧變色說：“敬受教誨！”
楊朱南行之時自矜自得，旅舍既迎又送。男主人鋪設坐席，女主人遞巾送梳，客人避席側身，烤火者避開灶旁。楊朱北歸之時不再自矜自得，客人已敢與他爭搶坐席了。
【《寓言》校勘】（）內為衍文、訛文、誤倒之文，[]內為所補之文、正字。
補脫文9字：
1.故曰[言]無言。
2.三千鍾而不洎[親]。
3.夫無所懸者，可以有哀[樂]乎。
4.自吾聞子之言[也]，一年而野。
5.五年而[人]來。
6.勸公以其[私]。
7.向也括[撮]而今也披髮。
8.而況乎以有待[無]者乎。
9.爾睢睢，[爾]盱盱，爾誰與居。
刪衍文3字：
1.終身言，未嘗（不）言。
2.而無經緯本末以期來者（者），是非先也。
3.其往也，捨（者）迎將。
訂訛文5字：
1.重言十七，所以（已）[己]言也。
2.無經緯本末以期（年耆）[來者]，是非先也。
3.使人乃以心服而不敢（蘁）[疆＝彊]立。
3.如（觀）[鸛]雀蚊虻相過乎前也。