5德充符
作者：莊周
魯有兀者王駘，從之遊者，與仲尼相若。
常季問於仲尼曰：“王駘，兀者也。從之遊者，與夫子中分魯。立不教，坐不議。虛而往，實而歸。固有不言之教，無形而心成者邪？是何人也？”
仲尼曰：“夫子，聖人也。丘也直後而未往耳。丘將以為師，而況不若丘者乎？奚假魯國？丘將引天下而與從之。”
常季曰：“彼兀者也，而王先生，其與庸亦遠矣。若然者，其用心也，獨若之何？”
仲尼曰：“死生亦大矣，而不得與之變。雖天地覆墜，亦將不與之遺。審乎無假，而不與物遷，命物之化，而守其宗者也。”
常季曰：“何謂也？”
仲尼曰：“自其異者視之，肝膽一胡一 越也；自其同者視之，萬物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和；物視其所一，而不見其所喪；視喪其足，猶遺土也。”
常季曰：“彼為己，以其知得其心，以其心得其常心，物何為聚之哉？”
仲尼曰：“人莫鑒於流水，而鑒於止水。唯止，能止眾止。受命於地，唯松柏獨也正，在冬夏青青；受命於天，唯堯舜獨也正，在萬物之首。幸能正生，以正眾生。夫葆始之征，不懼之實。勇士一人，雄入於九軍。將求名而能自要者，而猶若是；而況官天地，府萬物，直寓六骸，像耳目，一知之所不知，而心未嘗死者乎？彼且擇日而登假，人則從是也。彼且何肯以物為事乎？”
【今譯】
魯國有個被刖一足的王駘，從他遊學的人，與仲尼相當。
常季問仲尼說：“王駘，是被刖足的刑餘之人。從他遊學的人，與夫子平分魯國。王駘立不施教，坐不議論。學者虛懷而往，充實而歸。確有不言之教，不著形跡而德心化成天下之人嗎？他是何等樣人？”
仲尼說：“夫子，是聖人。我只是落後一步而尚未前往追隨。我也將以他為師，何況不如我之人？何止魯國？我將引領天下人共同追隨夫子。”
常季說：“他是被刖足的刑餘之人，卻高于先生，可見他遠非庸常之輩。如此之人，他運用德心，有何獨特之處？”
仲尼說：“死生也算大事了，但王駘的德心不隨之改變。即使天覆地墜，也不能讓王駘遺棄真德。他審察不須假借萬物的天道，不隨外物變遷，駕乘物之遷化，是篤守萬物宗主的人。”
常季說：“此言何意？”
仲尼說：“從物德之量皆異觀之，肝膽迥異如同一胡一 越；從物德之質皆同觀之，萬物齊一於天道。如此觀照之人，必將超越耳目對天地萬物之好惡，而游心於物德總和之天道；洞觀萬物齊一於道，就能超越局部得失；王駘視其喪失一足，猶如遺落一塊泥土。”
常季說：“王駘為己達道，以其心知得悟德心，以其德心得悟眾人的恆常德心，眾人為何聚集在他身邊？”
仲尼說：“人不能鑒照於流水，只能鑒照於止水。唯有心如止水的至人，方能制止眾人的盲動使之心如止水。物類受命於地，唯有松柏獨葆正德，歷經冬夏長青；人類受命於天，唯有堯舜獨居正德，僭居萬人之首。幸而至人自正己生，鑒照眾生亦正己生。葆全初始真德的符征，就是德心無懼而充實。勇士一人，闖入九軍稱雄。求取虛名而自我要求的勇士，尚能如此；何況以天地為耳目感官，以萬物為六骸腑臟，齊一心知於難以盡知之道，而德心從未死亡的至人呢？王駘即將登達無所假借的天道，眾人才會追隨他。他哪裡會把是否有人追隨當一回事？”
申徒嘉，兀者也，而與鄭子產同師於伯昏無人。
子產謂申徒嘉曰：“我先出，則子止；子先出，則我止。”
其明日，又與合堂同席而坐。子產謂申徒嘉曰：“我先出，則子止；子先出，則我止。今我將出，子可以止乎？其未邪？且子見執政而不違，子齊執政乎？”
申徒嘉曰：“先生之門，固有執政焉如此哉？子悅子之執政，而後人者也？聞之曰：‘鑒明，則塵垢不止；止，則不明也。久與賢人處，則無過。’今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，不亦過乎？”
子產曰：“子既若是矣，猶與堯爭善！計子之德，不足以自反邪？”
申徒嘉曰：“自狀其過，以不當亡者眾；不狀其過，以不當存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。游於羿之彀中，然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者多矣，我勃然而怒；而適先生之所，則廢然而反。不知先生之洗我以善邪？吾之自悟邪？吾與夫子游十九年矣，而未嘗知吾介者也。今子與我游於形骸之內，而子索我於形骸之外，不亦過乎？”
子產蹴然改容更貌曰：“子無乃稱！”
【今譯】
申徒嘉，是被刖一足之人，而與鄭相子產共同師事伯昏無人。
子產對申徒嘉說：“我先出去，你就止步；你先出去，我就止步。”
第二天，又共堂同席而坐。子產對申徒嘉說：“我先出去，你就止步；你先出去，我就止步。現在我要出去，你可以止步嗎？還是不肯止步呢？你見到執政大臣竟不迴避，你想與執政大臣平起平坐嗎？”
申徒嘉說：“先生門下，竟有如此執政大臣？你自喜執政俗位，而認為眾人應居你後嗎？我聞先生教誨：‘鏡子明淨，塵垢就不留其上；塵垢停留其上，鏡子就不明淨。長久與賢人相處，就無過失。’如今你擇取尊大的，是齊一萬物的先生，卻仍出言如此，不是太過嗎？”
子產說：“你已經這樣了，還與堯爭善！看看你的德性，不該自我反省嗎？”
申徒嘉說：“承認自己有過，以為自己不當亡足的人很多；不承認自己有過，以為自己不當存足的人很少。明白（無道之世難以免刑）是無可奈何之事而承受人運如同安於天命，唯有葆德之人方能做到。遊走於后羿的靶心，卻能不被射中，純屬天命。很多人因為雙足健全而嘲笑我雙足不全，我曾勃然大怒；但我來到先生這裡，則不再憤怒而反思原因。不知是先生以上善之水洗滌我之德心呢？還是我之自悟呢？我追隨夫子遊學十九年，而夫子至今不知我是獨足。如今你與我以德心相一交一 ，而你卻專注於我的身形殘缺，不是太過嗎？”
子產怵然改容變色說：“請你不要再說了！”
魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。
仲尼曰：“子不謹！前既犯患若是矣，雖今來，何及矣？”
無趾曰：“吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存焉，吾是以務全之也。夫天無不覆，地無不載，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也？”
孔子曰：“丘則陋矣。夫子一胡一 不入乎？請講以所聞！”
無趾出。
孔子曰：“弟子勉之！夫無趾，兀者也，猶務學以復補其前行之惡，而況全德之人乎？”
無趾語老聃曰：“孔丘之於至人，其未邪？彼何賓賓以學子為？彼且祈以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪？”
老聃曰：“一胡一 不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？”
無趾曰：“天刑之，安可解？”
【今譯】
魯國有個被斬足趾的叔山無趾，用腳跟行走拜見仲尼。
仲尼說：“你太不謹慎！從前既然犯法被斬足趾，即使今天再來求道，如何來得及呢？”
無趾說：“我僅是不通世務而輕率使用我的身形，我因此失去足趾。今天我來求道，還有比足趾尊貴的德心存在，我因此務求葆全它。蒼天無不覆蓋，大地無不承載，我以夫子為天地，不料夫子如此重身輕德？”
孔子說：“我太淺陋了。夫子何不請進？敬請講授所聞之道！”
無趾告辭而出。
孔子說：“弟子們努力啊！叔山無趾，是虧德受刑之人，仍然努力學道以便修復彌補從前所作之惡，何況全德之人呢？”
無趾對老聃說：“孔丘距離至人之境，遠未達到嗎？他為何彬彬有禮向您請教？他將要祈求奇詭虛幻的名聲，不知至人把名聲視為自己的桎梏嗎？”
老聃說：“為何不直接告訴他把死生視為一體，無視外境認可、不認可而保持一貫，解除其桎梏，是否可行呢？”
無趾說：“天道施刑於他的德心，我又怎能解除？”
魯哀公問於仲尼曰：“衛有惡人焉，曰哀駘它。丈夫與之處者，思而不能去也。婦人見之，請於父母曰‘與為人一妻 ，寧為夫子之妾’者，十數而未止也。未嘗聞其有唱者也，常和人而已矣。無君人之位以濟乎人之死，無聚祿以望人之腹；又以惡駭天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有異乎人者也。寡人召而觀之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數，而寡人有意乎其為人也。不至乎期年，而寡人信之。國無宰，寡人傳國焉。悶然而後應，泛然而若辭。寡人醜乎，卒授之國。無幾何也，去寡人而行。寡人恤焉若有亡也，若無與樂是國也。是何人者也？”
仲尼曰：“丘也嘗游於楚矣，適見豚子食於其死母者，少焉眴若，皆棄之而走。不見己焉爾，不得類焉爾。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。戰而死者，其人之葬也，不以翣資；刖者之屨，無為愛之；皆無其本矣。為天子之諸御，不剪爪，不穿耳；娶妻者止於外，不得復使。形全猶足以為爾，而況全德之人乎？今哀駘它未言而信，無功而親，使人授己國，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。”
哀公曰：“何謂‘才全’？”
仲尼曰：“死生存亡，窮達貧富，賢與不肖毀譽，飢渴寒暑，是事之變，命之行也。日夜相代乎前，而知不能窺乎其始者也，故不足以滑和，不可入於靈府；使之和豫，通而不失於兌；使日夜無隙，而與物為春，是接爾生時於心者也。是之謂‘才全’。”
“何謂‘德不形’？”
曰：“平者，水停之盛也。其可以為法也，內葆之而外不蕩也。德者，成和之修也。德不形者，物不能離也。”
哀公異日以告閔子曰：“始也，吾以南面而君天下，執民之紀而憂其死，吾自以為至通矣。今吾聞至人之言，恐吾無其實，輕用吾身而亡其國。吾與孔丘，非君臣也，德友而已矣。”
【今譯】
魯哀公問仲尼說：“衛國有個醜陋之人，叫哀駘它。男人與他相處，思戀不肯離去。女人與他相見，請求父母說‘與其為人之妻，寧為夫子之妾’，十個也不止。未曾聽他有所倡導，常常應和他人而止。沒有君主之位用來救濟他人脫離死地，沒有聚斂財富用來填飽他人肚腹；又身形醜陋驚駭天下，應和而不倡導，心知並未超出國人，竟然男女聚合於前，這人必有異於眾人之處。寡人把他召來一觀，果然身形醜惡驚駭天下。與寡人相處，不足一月，寡人就已傾心其為人。不滿一年，寡人就已信任他。正好魯國沒有宰相，寡人意欲托付國事。他沉默良久回應，泛泛似欲推辭。寡人羞愧啊，終究授予國政。沒過多久，他辭別寡人而行。寡人鬱悶若有所失，似乎魯國無人再能讓我快樂。這是何等樣人？”
仲尼說：“我曾遊歷楚國，恰好看見一群小豬在死母豬身上吃奶，片刻以後受驚，全都離棄母豬逃走。因為發現與己異樣，覺得已非同類。小豬之愛母豬，並非愛其身形，而是愛其主宰身形的德心。戰死之人，下葬無棺，無須棺飾儀仗；刖足之人，受刑亡足，無須愛惜鞋子；因為皆已無其根本。成為天子的嬪妃，不能剪指甲，不能穿耳孔；娶妻的臣僕止於外廷，不得役使內廷。身形健全尚且如此可貴，何況葆全德心之人？如今哀駘它無言而使人信賴，無功而使人親近，使人自願授予國政，唯恐他不肯接受，這人必屬才性健全而真德不形於外的至人。”
哀公問：“什麼叫‘才性健全’？”
仲尼說：“死生存亡，窮達貧富，賢與不肖的毀譽，飢渴冷暖，既是人事的變遷，也是天命的運行。晝夜有規律地一交一 替相代於眼前，然而心知不能盡窺其終極驅使者，所以萬物表象不足以滑亂德心之和順，不可進入靈魂之府；使德心和順愉悅，通達而不失門戶；使德心日夜沒有裂隙，而與萬物同沐春風，就是承接你初生之時的真德於心。這就叫‘才性健全’。”
哀公問：“什麼叫‘真德不形於外’？”
仲尼說：“所謂平，就像水之靜止達於極盛。止水可以為人傚法，就是內葆真德而不外蕩。真德，就是成就和順的修為。真德不形於外的至人，眾人不能離開。”
哀公後來告訴閔子騫：“原先，我面向南方而君臨天下，執掌臣民之綱紀而憂慮其生死，我自以為已經至於通達之境。如今我聽聞至人之言，深恐自己有其名而無其實，輕率使用我的身形而喪亡魯國。我與孔丘，實非君臣，只是德友。”
闉跂支離無唇說衛靈公，靈公悅之，而視全人，其脰肩肩。
甕?大癭說齊桓公，桓公悅之，而視全人，其脰肩肩。
故德有所長，而形有所忘。人不忘其所忘，而忘其所不忘，此謂誠忘。故聖人有所游，而知為孽，約為膠，得為接，工為商。聖人不謀，惡用知？不斫，惡用膠？無喪，惡用得？不貨，惡用商？四者天鬻也，天鬻者天食也。既受食於天，又惡用人？
有人之形，無人之情。有人之形，故群於人；無人之情，故是非不得於身。渺乎小哉，所以屬於人也；傲乎大哉，獨成其天！
【今譯】
闉跂支離無唇教誨衛靈公，靈公愛悅他，而後再看身形齊全之人，僅是其頭由肩掮著。
甕?大癭教誨齊桓公，桓公愛悅他，而後再看身形齊全之人，僅是其頭由肩掮著。
所以德心有其長處，而後身形有所喪忘。人若不能喪忘應當喪忘的身形，而喪忘不當喪忘的德心，就是真忘。所以聖人游心於道，視心知為妖孽，視誓約為膠漆，視自得為一交一 接，視工巧為買賣。聖人不謀外物，何須心知？不傷萬物，何須膠漆？無所喪失，何須自得？不貴財貨，何須買賣？四者本是天賦真德，天賦真德是天道所賜精神食糧。既然真德受自天道，又何必外用於人境？
至人有眾人的形貌，沒有眾人的俗情。有眾人的形貌，故能與眾人相處為群；沒有眾人的俗情，因而相對是非不沾於身。至人身形渺小，所以寄寓人境；至人德心博大，所以獨成天道！
惠子謂莊子曰：“人固無情乎？”
莊子曰：“然。”
惠子曰：“人而無情，何以謂之人？”
莊子曰：“道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？”
惠子曰：“既謂之人，惡得無情？”
莊子曰：“是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。”
惠子曰：“不益生，何以有其身？”
莊子曰：“道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據梧而瞑。天選子之形，子以堅白鳴。”
【今譯】
惠子對莊子說：“至人可以沒有眾人之情嗎？”
莊子說：“可以。”
惠子說：“既然沒有眾人之情，為何稱之為人？”
莊子說：“道施至人以人的容貌，天賜至人以人的身形，為何不可稱之為人？”
惠子說：“既然稱之為人，怎能沒有眾人之情？”
莊子說：“你所言之情非我所言之情。我所言至人沒有眾人之情，是說至人不以人道好惡內傷其身，總是因任天道自然，而不求增益其生。”
惠子說：“不求增益其生，如何保有其身？”
莊子說：“道施至人以人的容貌，天賜至人以人的身形，所以至人不以人道好惡內傷其身。如今你外馳你的心神，勞頓你的精力，背靠大樹而與人爭辨，身據梧桐而德心昏睡。天道選中你來明道，你卻以堅白之辨鳴世。”
【《德充符》校勘】（）內為衍文、訛文、誤倒之文，[]內為所補之文、正字。
補脫文17字：
1.命物之化而守其宗[者]也。
2.受命於地，唯松柏獨也[正]，在冬夏青青；受命於天，唯[堯]舜獨也正，[在萬物之首]。
3.一知之所[不]知，而心未嘗死者乎。
4.不知先生之洗我以善邪？[吾之自悟邪]。
5.猶有尊足者存[焉]。
6.猶務學以復補[其]前行之惡。
7.悶然而後應，泛[然]而若辭。
刪衍文8字：
1.子（而）悅子之執政，而後人者也。
2.游於羿之彀中（中央者，中地也），然而不中者，命也。
3.倚樹而吟，據（槁）梧而瞑。
訂訛文4字：
1.自其異者視之，肝膽（楚）[一胡一 ]越也。
2.物何為（最）[最＝聚]之哉？
3.吾與夫子游十九年矣，而未嘗知吾（兀）[介]者也。
4.丘也嘗（使）[游]於楚矣。
更正誤倒2處：
1.未嘗聞（有其）[其有]唱者也。
2.不（爪剪）[剪爪]，不穿耳。