無相禪師行腳時，突然口渴，便四處尋找水源，這時看到有一個青年在池塘裡踩水車，無相禪師就向青年討了一杯水喝。
青年看著禪師，以一種羨慕的口吻說道：「禪師！如果有一天我也看破紅塵，肯定要跟您一樣出家。不過，我出家後不會像您那樣到處行腳、居無定所，我會找一個隱居的地方，好好參禪打坐，從此不再拋頭露面。」
無相禪師含笑問道：「那你什麼時候會看破紅塵呢？」
青年回答：「我們這一帶就數我最瞭解水車的性質了，全村的人都以此為主要水源，如果有人能接替我照顧水車，讓我無牽無掛，我就可以出家，走自己的路了。」
無相禪師問道：「既然你是最瞭解水車的人，那麼我問你，水車全部浸在水裡，或完全離開水面會怎樣呢？」
青年答道：「水車是靠下半部置於水中，上半部逆流而轉的原理來工作的，如果把水車全部浸在水裡，水車不但無法轉動，甚至有可能被急流沖走；水車若完全離開水面便不能打水上來了。」
這時，無相禪師說道：「車與水流的關係不正說明了人與社會的關係嗎？如果一個人完全入世，縱身江湖，難保不會被五欲紅塵的潮流沖走；倘若全然出世，自命清高，不與世人來往，則人生必是漂浮無根。同樣，一個修道的人，要出入得宜，就要既不袖手旁觀，也不投身粉碎。」
過猶不及，凡事適度最好，走極端總是不妥當的。可人們卻偏偏愛走極端。
有的人覺得自己太過孤寂了，不能做到事事圓融，無法跟所有的人相處好。於是他們便開始改變自己，企圖做到見人說人話、見鬼講鬼語，覺得那樣才是真正的成熟與智慧，卻從沒想過，見人說人話、見鬼講鬼語雖然能圓融處世，可自己在哪裡呢？一個天天討喜別人，而沒了自我的人，自然不會幸福。
有的人則會覺得自己入世太深了，從而沒有了自己思考的時間，於是便開始追求孤獨。總是想把自己關在屋子裡，享受那份難得的寧靜。長此以往，便荒漠了世事，不與人來往了。這樣也不好，會讓人失去跟人交往的能力，更重要的是，無法再適應這個社會。
這兩者，便是過猶不及了，都是要不得的。
要入世，但也要保持自我，不要被人情綁架，莫要用犧牲自我的方式入世。要給自己留出獨處的時間，以方便自省，但切不可刻意追求這種自省。只要偶爾為之便好了。入世處世也是講求一個度的，把握好度才是真正的圓融。