慧忠國師是唐朝有名的禪師。有一天，有一個學僧向他請示道：「古德云：『青青翠竹，無非法身；鬱鬱黃花，皆是般若。』不信的人認為是邪說，有信仰者認為是不可思議，但不知如何才是正確？」
慧忠國師聽了以後就回答道：「《華嚴經》云：『佛身充滿法界中，普現一切群生前；隨緣赴感靡不周，而常處此菩提座。』翠竹既不出於法界，當然就是法身。又《般若經》云：『色無邊，故般若亦無邊。』黃花既不越於色，豈非般若？故經本不定法，法本無多子。」
學僧聽後，仍然不明白一法即一切法的這種真理，再問道：「此中消息，信者為是？不信者為是？」
慧忠國師回答道：「信者為俗諦，不信者為真諦。」
學僧聽後大驚道：「不信者譏為邪見，禪師怎可說不信者為真諦？」
慧忠國師回答道：「不信者自不信，真諦者自真諦，因其真諦，故凡夫斥為邪見；邪見者，何能語真諦。」
世間之法，不能以信與不信為標準，不能以好、壞為標準，最怕的就是將正念和邪見摻雜一起。
世界本是多變的，從不統一，即使大家都參佛，都悟道，也有所不同，有的靠打坐成佛，有的靠誦經成佛，有的則靠勞作成佛。若是統一規定只有一種可以成佛，那麼大家都難成佛。原因無他，個人有個人的緣法，個人有個人的喜好。凡事沒有定律，合適的才是最好的。人間也沒有一套固定的標準，適合的才是最好的。
不要用自己的想法規束他人，也不要用他人的想法來苛求自己。只要他人不害人，就不必去管他，只要我們不作惡，就無需在意別人的眼光。讓自己的歸自己，別人的歸別人，才有繁華的世界。如果強行將自己和別人統一，人家喝水時，我們也喝水，人家喫茶時，我們也要喫茶，那我們自己在哪裡？我們喝水時，要別人也喝水，我們喫茶時，要別人也喫茶？那要那麼多「我」又有何用？
我自有我之福，他人自有他人之幸。做回自己，不任意摻雜，才是真如本性。因別人一句話，我們便整日掛懷，甚至要改變自己的生活方式，太過勞累，不是正途。因別人沒有聽我們一句勸，就覺得那人面目可憎，不是良善之人，冷落了我們的善心，太過辛苦，也不是正途。凡事由他，自然輕鬆自在。