我和幾個中國朋友聊天時，當我提到阿奎那時，我首先引述了這樣一句話：「把顏料從桶裡拿出來，你可以將這個房間塗成任何顏色，任何你想要的顏色。」
我認為這句話不是他說的，但是下面的話很可能是他對這句話的理解：如果一個人願意接收一種哲學體系裡的第一個前提，那麼剩下的前提他也必須被接受。
這樣我們也必須接受阿奎那和他的《神學大全》（Summa Thelogica）的第三篇文章，這是一篇討論上帝存在的文章。
上帝存在的五個證據：
·「一件事物不可能在同一方面、同一方向上既被推動，又是推動者。那樣它就要推動自己……因此一定有一個不受其他事物推動的第一推動者，而這第一推動者，也就是人人都知道的上帝。」
·「必有一個最初的動力因，此最初的動力因就是上帝。」
·「我們不能不承認有某一東西：它自身就具有自己的必然性，而不是有賴於其他事物得到必然性，不但如此，它還使其他事物得到它們的必然性。這某一東西，一切人都說它是上帝。」
· （等級，或從多到少。）「世界上必然有一種東西作為世界上一切事物得以存在、具有良好以及其他完美性的原因。我們稱這種原因為上帝。」
· （沒有智慧，就沒有機遇和目的）「必定有一個有智慧的存在者，一切自然的事物都靠它指向它們的目的。這個存在者，我們稱為上帝。」
以上關於上帝存在的論證都基於第一個前提，或是所謂的「證據」。因此，如果移除「阿奎那運動論」的第一個前提，那就會陷入「最初動力因」的第二個證明，如此我們會繼續陷入第三個、第四個，或第五個前提。
這些論證令人感到不安（儘管我早年在中國香港讀書期間，接受了羅馬天主教的牧師教誨），儘管它們說理充分，事實清楚，容不得半點猶疑，我要麼接受他們，要麼拒絕他們。
例如，經歷痛苦，並不一定意味著理解它，接受它，或乾脆否定它的存在：它是。但是並不是說所有人都會這樣理解痛苦，會得出這樣的結論。所有人必須要做的就是，盡力去治療痛苦。
但是，當我說痛苦「是在那兒」，它暗示著我正在經歷某些事情，但是將這些事情和除了我自己以外的其他人聯繫起來才是困難所在。我認為，這不可能僅僅是語意上的困難。從語意上來說，我們可以對一個具體的想法、概念或詞語，用大致同樣的方法作出回應。也就是說，如果這個想法、概念或詞語在我們的本土語言中有對應的說法。
但是，當一個西方人推理起來，他可能會區分一些事物，而中國人對此無法作出區分。事實上，中國人在思維的過程中，可能都不會有「區分」的概念。中國人習慣把事情看作完整的整體，或是一個不可分的整體的兩個共存體。這兩個共存體的意思（不管是任何事情）都源自「彼此」，且彼此相輔相成。因此，「彼此」不但不相互排斥，還會相互依靠，相輔相成。
在漢語中，事物都是被當作整體看待的，因此，試圖創建某種直接的因果關係是不可能的。例如，「good」的漢字是好，「bad」是壞。結合在一起，就是一個新詞彙「好壞」，意思就是「品質」。構成「好壞」這個詞，就需要把「好」和「壞」加在一起。而「lorg」的漢字是長，「short」的漢字是短，結合在一起就是事物的長度。「buy」的漢字是買，「sell」的漢字是賣，而合在一起則形成了「交易」這個新詞。
事物不是相對，而是相互補充，且互補的部分能夠共存。它們不是被看做因果，而是像聲音和回聲，光和影一樣成雙成對，如影隨形。所以，騎自行車的人要前行，就要一隻腳蹬踏，另一隻腳放鬆，這種一踏一鬆構成了不斷互動的整體。
當阿奎那開始為他的理論辯護時，預先假設了存在或存在物，因為要談論「動」的方式，首先就得暗示事物的存在。也就是說，事物在運動。而阿奎那在第三篇文章中所問的，就是為了讓我接受他的說法中的「那桶油漆」，也就是接受上帝的絕對存在。
我更情願把阿奎那的教條看作是一種信念，而不是「理智」。當理智山窮水盡之時，我不能，也不會「嘲笑」信念。中國人認識到，最高真理是無法用語言表達的，它不需要去努力證實，作出假設，分離自我。中國人放棄對真理的理性追尋，絕聖棄智，停止所有的心理活動，緊緊抓住自我意識，以獲得精神上的收穫。人就是簡簡單單的人。