雷內·笛卡爾是法國著名的哲學家和數學家，因認識論而著名。認識論被認為是「知識哲學」，涉及我們怎樣獲得和我們知道什麼的問題。他的認識論立場也引起了懷疑派的爭論，這些人認為，人們不能明確地知道任何事情。笛卡爾認為，懷疑論主要源自兩個問題：
1.你如何認識事物？
2.如何知道你真的認識事物？（也就是說，「為什麼」是個充足理由）
要討論懷疑論似乎不太可能。只有事情絕對合情合理，有說服力，人們才能接受它。如果你懷疑某些事，那麼他們就不可靠。
夢——虛假的呈現
幻覺——整體感覺上或精神上的虛假呈現
人有可能誤解這個世界。
笛卡爾的「沉思錄」
作者：勒內·笛卡爾
作品類型：認識論
《沉思錄》（Meditations，創作於 1641 年）
1.就身心的絕對不同發表觀點。
2.身體服從於機械因果定律。
3.心不受機械性因果定律的限制，而獨立存在。
4.笛卡爾作出這個區分是為了說明，天主教的信念和物理科學的進步和發現二者之間是可以調和的。
5.《沉思錄》是笛卡爾最重要的哲學工作，主要包含形而上學的教導。
第一個沉思（大綱）
在沉思錄的開頭，笛卡爾提出了他的懷疑論的起因：
1.懷疑是有用的，因為它可以摒除一切偏見。
2.懷疑體現了思想如何從感官中解脫出來。
3.懷疑讓我們能夠懷疑某些事情，特別是那些我們曾經一度認為是真實的事情。
論可以引起懷疑的事物
1.笛卡爾想擺脫一切舊的見解，包括那些並沒有錯的見解，或那些還沒有被證實是錯誤的見解。
2.凡是被當作最真實、最可靠而接受過來的東西，都是從感官或通過感官得來的。
3.儘管感官有時會欺騙人，但是笛卡爾意識到，感官認識到的東西也有可能是合理的（例如，他坐在那裡寫《沉思錄》的事實）。
4.我們認為是真實的事情，只不過是夢裡的假象。
5.我們能確定，當下的一切不是幻覺（夢）嗎？
6.笛卡爾認為，上帝是完美的，他不會讓我們受欺騙。
7.但是我們還是可能被欺騙。
8.為什麼上帝盡量不讓我們遭受欺騙，而結果我們還是受騙上當了呢？
9.笛卡爾提出了這樣一個想法：一個邪惡的妖怪試圖來欺騙人們。（可以在第四沉思錄裡找到更嚴謹的答案。笛卡爾認為，正是人對自由意志的誤用，才導致人們犯錯。沒有足夠的證據卻自負地妄下斷言，讓自己被假象所蒙蔽。上帝不應該為人們犯的錯負責，就像他不該為道德上的邪惡負責一樣。從第一個建議來看，這應該責怪惡魔。而從這一點來看，應該責備人們自己。我們只有按照笛卡爾的哲學標準，懷疑錯誤，真正接受真實的事物，這樣我們才能更加慎重，避免犯錯。）
10.在「第一沉思錄」的結尾，笛卡爾繼續生活在一種懸而未決的判斷狀態之中。
笛卡爾認為：
1.心和身可以分離。
2.心可以脫離身體（笛卡爾哲學的二元論）。
3.不能懷疑的是他自己的存在。他必須存在，才能懷疑他是在夢中還是被妖怪所欺騙（至少他應該先假設他就在哪裡存在）。
4.因此，他得出結論，人不能懷疑自己的存在，才有「我思故我在」這句話。
第三個沉思：論上帝及其存在
有兩個論點：
1.首先，他很直接地詢問了關於完滿存在的「上帝」觀念是從哪裡來的？從其他的生物還是他自身？或者是不是必須先有「上帝」才能創造出這一觀念（包括對自己的觀念）？也許，讀者會對笛卡爾用西方中世紀哲學框架所給出的答案，感到迷惑不解。笛卡爾認為，」上帝「觀念比其他觀念（包括我對我自己的觀念）具有更多的客觀實在性。但是一個不夠完滿的人，不可能產生完滿的觀念。因此，笛卡爾得出結論說，他腦子裡關於上帝的想法也是上帝放進他頭腦中的
2.第二個爭論源自他自身存在的偶然性特點，人生就像飛馳而過的瞬間，沒有人能永久地長生不老，或是產生同自己一模一樣的後代。在這一論證中有很多東西都印證了亞里士多德（Aristotel）的一個傳統觀點。但是要澄清的是，這個新論點只是第一論點的翻版——雖然二者之間有區別，新論點需要解釋的不僅僅是偶然性的存在，或是會思考的人的偶然存在，還需要解釋的是「一個能思考且知道上帝的存在的人」原因的現實性不可能小於結果的現實性，因此一個沒有上帝完美的生物，不可能造就笛卡爾——或者其他人。
笛卡爾的觀點
笛卡爾認為，人的有些想法天生就有，也有些是來自外界，還有一些是兩者的結合。他決定，從外界事物來考慮這些想法，找出導致這些想法和事物本身相似的原因。
他相信外界發生的事情不是靠他想像出來的，因為火讓人感到熱，不管他喜不喜歡，熱的感覺都會強加在他身上。人性的表達方式也是如此。但是，在邪惡和美德之間選擇，本性會讓你誤入歧途，笛卡爾認為，在善惡之間，大多數人都會選擇前者。也許，我們僅僅能靠想像瞭解我們所知道的外界物體的存在，即使這些想法真的來自與他本身不同的外物，也還是不能證明這一點，即他本性上和某些外物相似。相反，世界上形形色色的事物差異很大（只有一個正確的）。因此笛卡爾得出的結論是，「我們不能僅僅依賴某種肯定的判斷。」
笛卡爾的「我思」
「我思故我在」是笛卡爾的名言。從法語翻譯過來的時候，「我思考，所以我存在」的意思只是「我思考，所以我是個思考者」。這裡的「我在」是由「我思」推理而來，這僅僅是知道我存在而已。
這是知識，但不是現實生活。最基本的事實不是我想什麼，而是我活著，這其中也包括那些活著卻沒有思考的人，儘管這種人也許不算真的活著。上帝啊！當我們要把生活與理智結合起來的時候，矛盾多麼大啊！
事實是「我在，故我思」——「我存在，所以我能思考」，雖然不是所有的事物都能思考。有意識的思考不是比有意識的存在更高一層嗎？沒有自我意識，沒有人格主體在場，這樣單純的思考可能嗎？有不帶情感的知識嗎？沒有一種物質是不帶感情的。難道我們不是在感知和意願中，感覺到想法，感覺到我們自己的存在嗎？
笛卡爾方法論的缺點是，一開始就將自己從自我中趕出來——屏除笛卡爾，屏除真正的人、有血有肉的人、想長生不老的人。其目的是為了成為單純的思考者——也就是，把自己分離出來，抽像化。但是真正的人終於回來了，把自己投入自己的哲學懷抱。