在整個九世紀，約翰·司各特是最令人驚異的人物，他是一個愛爾蘭籍的新柏拉圖主義者，主張泛神論，傾向於斐拉鳩斯教派。他對教士的權威不以為意，認為理性應在信仰之上。然而，正是這樣一個離正統教義很遠的人，卻躲過了宗教迫害。
留意聖帕特裡克主教之後的愛爾蘭文化有助於我們理解約翰·司各特。愛爾蘭出現基督徒的時間要早於聖帕特裡克主教到愛爾蘭的時間，而且據說愛爾蘭的文化並不是因為聖帕特裡克主教的貢獻而發起的。總之，我們有理由相信，在六世紀到八世紀時，愛爾蘭人仍然殘存有希臘語知識，而且他們還對拉丁文著作有一定研究。
許多早期的希臘哲學家原本都是從波斯來希臘避難的，但在希臘哲學後期，為了避難，他們又從希臘回到了波斯。為了躲避日耳曼人，五世紀的一些學者從高盧逃到了西歐，四百年之後，為了躲避斯堪的納維亞人，他們又逃回了高盧。現代，為了躲避同胞的迫害，德國的哲學家逃往了更遠的地方。
對於保存了歐洲古典文化傳統的愛爾蘭人，我們知之甚少。他們的學問充滿了虔誠，但似乎與微妙的問題關係不大，因此沒有具有歐洲大陸僧侶特徵的行政觀點。因為羅馬切斷了與他們的聯繫，因此他們仍以安布羅斯時代的觀念看待教皇。
約翰·司各特大約生於公元800年，死於公元877年。大約在公元843年，應法蘭西國王禿頭查理之邀，約翰去了法蘭西，當了宮廷學校的校長。後來，修道僧高特沙勒克和萊姆斯天主教的一位名叫興克瑪爾的僧侶，就預定說和自由意志這一問題發生了爭吵。約翰支持了天主教的自由意識。本來他的這一舉動倒不至於引起任何麻煩，但他在發表意見時表現出的純哲學的性格卻給他帶來了麻煩，因為他表示「獨立於啟示之外的哲學也有權威，甚至有更高的權威」、「真正的宗教即真正的哲學，反之亦然」。但由於查理國王的庇護，他逃脫了教會的懲罰。查理國王死後，約翰也銷聲匿跡了。
約翰·鄧斯·司各特（約1265—1308年）。蘇格蘭中世紀時期經院哲學家、神學家、唯名論者。他主張哲學應該獨立於神學，並指出了理性的局限性，提出了物質具有思維能力的推測。他從經院哲學的內部批判托馬斯·阿奎那，削弱了封建神學和托馬斯·阿奎那學說的權威，加速了經院哲學的衰落
據聖鄧尼修道院院長希勒杜茵說，這個修道院就是約翰創立的。除此以外，希勒杜茵認為，約翰還翻譯了一部調和新柏拉圖主義和基督教的重要著作。據說，這本在東方受到世人稱讚的書的作者是狄奧尼修斯。後來，希勒杜茵輾轉得到了這本書的手抄本。此時，由於沒有人翻譯，因此很少有人知道這本書。後來，約翰翻譯了這本書。從那以後，狄奧尼修斯才影響了西方天主教哲學。
後來，有人將約翰的翻譯本呈給尼古拉一世。然而，尼古拉一世卻大發雷霆，因為這本書的發行未經他准許。但不管怎麼說，約翰的譯文表現了他的廣博的學識，這一點連尼古拉一世都掩蓋不掉。阿奈斯它修斯就認為，具備如此淵博的希臘文知識的居然是一個遠居化外的人，這是很令人驚訝的。
在經院哲學時代，可以說，約翰的《自然區分論》是一部實在論的著作。《自然區分論》把自然的整體劃分為創造者不是被創造者、創造者也是被創造者、被創造者不是創造者和不同非創造者非被創造者四類。這樣看來，第一類應該是上帝，第二類是柏拉圖主義的理念，第三類是時間與空間裡的事物，第四類是作為一切事物的終極目的的上帝。
由此可見，約翰帶有很明顯的非正統教義性。他主張的泛神論與基督教義相違背，原因是他否認被創造物具有實體性。而且，任何一個具有審慎精神的一般神學家都無法接受他對於從「無」中創造萬物的解釋。他曾經試圖在三位一體說上為自己辯護，因為他的這一觀點與普羅提諾的觀點極其相似，但遺憾的是，他的觀點始終未能保持三位的同等性。
在九世紀，約翰的這些觀點都是不折不扣的異端，但約翰卻通過它們表現了他的精神的獨立性，這自然很令世人驚奇的。有關他對新柏拉圖主義的見解，也不是完全沒有市場，至少在當時的愛爾蘭還是普遍流行過的。如果我們能更多地知道一些五世紀至九世紀愛爾蘭基督教的情況，我們也許就不會覺得約翰是多麼的不該令人感到驚奇了。
不過，約翰也有他認為的異端，比方所謂「創世時沒有時間」。然而，因為抱有這樣的意見，他只好承認說，他認為關於創世紀的所有記載都是寓言故事而已。約翰還在關於罪惡的解釋方面感到艱難，因為他認為最初人類沒有罪，因此也就沒有性別的區分，毫無疑問，這種說法是錯誤的，與《聖經》中「上帝創造了男人和女人」的說法相牴觸。根據約翰的說法，正是因為人類有了罪過，才被上帝分成了男人和女人，其中，女人體現了男人終究要墮落的本性。約翰還說，性別的區分最終還會消失不見，人人都將擁有純靈性的肉體。
儘管約翰翻譯的狄奧尼修斯的著作對中世紀思想產生了重大影響，但他本人的著作《自然區分論》卻是表現平平，甚至還被斥為異端。如果不是1225年霍諾裡烏斯教皇下令焚燬所有《自然區分論》的命令沒有得到有效的執行，恐怕這本書早就失傳了。