察看《新約》中記載的耶穌的言行，一個鮮明特點是漠視律法。律法在猶太教中處於核心的地位，以《舊約》中的摩西十誡為基礎，後來發展出了極其龐大煩瑣的清規戒律體制。耶穌不但自己帶頭破除了許多戒律，而且常常無情地抨擊那些死守律法的人。他把信仰的重點從遵守律法轉移到精神修養，從外在的虔誠轉移到內在的覺悟，這大約是他對他所繼承的那一宗教傳統所作的最重大的改造。
從傳播新教義的立場看，耶穌的主要敵人是經學教師和法利賽人，即堅守律法體制的頑固派。他一生都在與他們鬥爭，最後實際上死於他們之手。他最痛恨的是他們的偽善，揭露道：「他們無論做什麼事情都是給別人看的。」這些人佩戴著大的經文袋，在教堂裡總是坐在最顯眼的位置上，以此誇耀自己的虔誠。律法在他們手中成了壓迫教眾的工具。「他們捆紮難背的重擔擱在別人的肩膀上，自己卻不肯動一根手指頭去減輕他們的負擔。」他們熱衷於儀式的細節，其實並無真正的信仰，拘泥於律令的條文，內心卻極其骯髒。耶穌憤怒地譴責道：「你們連調味的香料都獻上十分之一給上帝，但是法律上真正重要的教訓，如正義、仁慈、信實，你們反而不遵守。」「你們把杯盤的外面洗得乾乾淨淨，裡面卻盛滿了貪慾和放縱。」針對猶太教的食物禁忌，他指出：「那從外面進到人裡面的不會使人不潔淨；相反，那從人裡面出來的才會使人不潔淨。」
在我看來，耶穌實際上提出了一個對於任何一種信仰來說都十分重要的問題：信仰的實質是什麼？一個人有無信仰的界限在哪裡，根據什麼來判斷？凡真正的信仰，那核心的東西必是一種內在的覺醒，是靈魂對肉身生活的超越以及對最高精神價值的追尋和領悟。信仰有不同的形態，也許冠以宗教之名，也許沒有，宗教又有不同的流派，但是，都不能少了這個核心的東西，否則就不是真正的信仰。正因為如此，我們可以發現，一切偉大的信仰者，不論宗教上的歸屬如何，他們的靈魂是相通的，往往具有某些最基本的共同信念，因此而能成為全人類的精神導師。
另一方面，我們也可看到，不論在何種信仰體制下，許多人並無內在的覺悟，只是以遵守紀律和參加儀式來表明自己的信徒身份，他們事實上是盲目的。至於那些以虔誠的外表自誇和唬人的人，幾乎一定是偽善之徒。歌德說得好：「虔誠不是目的，而是手段，是通過靈魂的最純潔的寧靜達到最高修養的手段。」從本義來說，虔誠是面對神聖之物的一種恭敬謙卑的態度。這種態度本身還不是信仰，而只是信仰的一個表徵，真正的信仰應是對神聖之物有所領悟。一個人倘若始終停留在這個表徵上，對神聖之物毫無領悟卻竭力維持和顯示其虔誠的態度，我們就有理由懷疑他的這種態度是否裝出來的。所以，我認為歌德接下來說的話是一針見血的：「凡是把虔誠當作目的和目標來標榜的人，大多是偽善的。」