摩西領以色列人出埃及，在曠野中跋涉了四十年。開始時，因食物匱乏，飢餓難忍，以色列人怨聲載道。上帝聽見了怨言，便在每天清晨讓營地周圍的地面上長滿一層像霜一樣的白色的東西，以色列人未嘗見過，彼此詢問：「這是什麼？」摩西告訴他們，這就是上帝給他們的食物。以色列人吃了，味道像蜜餅，因為不知其名，就稱之為「嗎哪」，希伯來語的意思即「這是什麼」。他們靠嗎哪活命，終於走出了曠野。到達終點後，摩西生命垂危，在約旦河東岸的摩押向以色列人發表最後的訓示。他在訓示中提及了這件事，說：「上帝使你們飢餓，然後把嗎哪賜給你們，以此教導你們：人的生存不僅是靠食物，而是靠上帝所說的每一句話。」
這是《舊約》中的記載。摩西的意思很清楚：上帝神力無邊，能在沒有食物的地方變出食物來，因此，對於人的生存來說，最重要的不是食物，而是遵守上帝的律法，如此上帝自會替我們解決食物的問題的。
《新約》所記載的耶穌最早的活動是受洗，隨後即被聖靈帶到曠野去，受魔鬼的試探。禁食四十晝夜後，他餓了，魔鬼說：「如果你是上帝的兒子，命令這些石頭變成麵包吧。」這時耶穌便引用摩西的話回答道：「人的生存不僅是靠食物，而是靠上帝所說的每一句話。」請注意，這同一句話，從耶穌口中說出，已經有了不同的含義。他沒有訴諸上帝的無邊神力，讓石頭變成麵包，從而解除自己的飢餓，相反是拒絕這樣做，寧願繼續挨餓。他以此摘清了信仰與食物的瓜葛，捍衛了信仰的純粹性，也澄清了「人的生存不僅是靠食物」這句箴言的準確含義。他所強調的是，對於人的生存來說，信仰比食物更重要，精神生活比物質生活更重要。這是耶穌出道之初就確立的基本信念，貫穿於他後來的全部活動之中。
我在這裡並非對《舊約》和《新約》的短長作全面評判，而只是舉一例證解說信仰的實質。不過，這一例證的確也說明，耶穌提高了基督教信仰的精神性品格。正因為如此，基督教才得以超越猶太民族而成為更加個人性也更加世界性的宗教。
「人的生存不僅是靠食物」——這個信念是一切信仰生活的起點。一般地承認人有比食物更高的慾望，這並不難，但在我看來，這還不能算是確立了這個信念。深刻的分歧在於，是否承認精神價值本身具有獨立的價值。常見的情形是，人們往往用所謂效用的尺度來衡量精神價值。例如，他們可以承認真理的價值，但前提是真理必須有用；可以承認科學的價值，但前提是科學必須成為生產力；可以承認藝術的價值，但前提是藝術必須符合時代的需要。他們實際上仍是在用物質評斷精神，用食物評斷上帝，信奉的是這同一邏輯：上帝的價值在於能在曠野上變出嗎哪，能把石頭變成麵包。把這個邏輯貫徹到底，必然的結果是，一旦上帝與食物發生衝突，就捨上帝而取食物，為了物質利益而拋棄精神價值。在現實生活中，為了金錢而放棄理想，為了當前經濟建設而毀壞千古文化遺產，這樣的事還少嗎？
所以，信仰的實質在於對精神價值本身的尊重。精神價值本身就是值得尊重的，無須為它找出別的理由來，這個道理對於一個有信仰的人來說是不言自明的。這甚至不是一個道理，而是他內心深處的一種感情，他真正感覺到的人之為人的尊嚴之所在，人類生存的崇高性質之所在。以對待本民族文化遺產的態度為例，是精心保護，還是肆意破壞，根本的原因肯定不在是否愛國，而在是否珍愛凝結在其中的人類精神價值。我不把毀壞阿富汗大佛的塔利班看做有信仰的人，而只認為他們是一群蒙昧人。信仰愈是純粹，愈是尊重精神價值本身，必然就愈能擺脫一切民族的、教別的、宗派的狹隘眼光，呈現出博大的氣象。在此意義上，信仰與文明是一致的。信仰問題上的任何狹隘性，其根源都在於利益的侵入，取代和擾亂了真正的精神追求。我相信，人類的信仰生活永遠不可能統一於某一種宗教，而只能統一於對某些最基本價值的廣泛尊重。