耶穌說了一個比喻：一個人有一百隻羊，其中一隻迷失了，他找到了時的高興，比有那沒有迷失的九十九隻更強烈。
為什麼呢？看重財產的人一定會說：這還不簡單，因為他避免了這一隻羊的損失，而那九十九隻羊反正沒有迷失，就不存在損失的問題。如果是這個看重財產的人丟失了一隻羊，你送給他兩隻羊，讓他不再去尋找那一隻迷失的羊，他一定會喜出望外的。
著眼於財產的得失，當然完全不能領會耶穌的這個比喻。耶穌接著告訴我們：「一個罪人的悔改，在天上的喜樂會比已經有了九十九個無需悔改的義人所有的喜樂還要大呢。」原來，耶穌的意思是說，上帝喜歡迷途的羊要遠勝於從不迷途的羊，喜歡悔改的罪人要遠勝於無需悔改的義人。一句話，上帝喜歡會犯錯誤的人，不喜歡一貫正確的人。
不喜歡一貫正確的人——這是耶穌心目中的上帝的鮮明特徵。因為所謂一貫正確，不過是自以為一貫正確罷了，不過是狂妄罷了。在禱告時，法利賽人向上帝誇耀自己的功德，收稅的人（古羅馬時代最為一般民眾所厭惡的人）向上帝懺悔自己的罪孽。耶穌評論道：上帝眼裡的義人是後者。他再三宣佈：「上帝要把自高的人降為卑微，又高舉甘心自卑的人。」耶穌還特別討厭那些喜歡以道德法官自居的人，警告說：「不要評斷人，上帝就不審斷你們；不要定人的罪，上帝就不定你們的罪；要饒恕人，上帝就饒恕你們。」也就是說，在上帝的法庭上，好評斷他人、定人之罪的人將受到最嚴厲的審判，不寬容的人將最不能得到寬恕。
基督教的原罪說強調人生而有罪，這個教義有消極的作用，容易導向對生命的否定。不過，我覺得對之也可以作積極的理解。人之區別於動物，在於人有理性和道德。然而，人的理性是有限度的，人的道德是有缺陷的，這又是人區別於神的地方。所謂神，不一定指宇宙間的某個主宰者，不妨理解為全知和完美的一個象徵。看到人在理性上並非全知，在道德上並非完人，這一點非常重要。蘇格拉底正因為知道自己無知，所以被阿波羅神宣佈為全希臘最智慧的人。如果說認識到人的無知是智慧的起點，那麼，覺悟到人的不完美便是信仰的起點。所謂信仰，其實就是不完美者對於完美境界的永遠憧憬和追求。無知並不可笑，可笑的是有了一點知識便自以為無所不知。缺點並不可惡，可惡的是做了一點善事便自以為有權審判天下人。在一切品性中，狂妄離智慧、也離虔誠最遠。明明是凡身肉胎，卻把自己當做神，做出一副全知全德的模樣，作為一個人來說，再也不可能有比這更加愚蠢和更加瀆神的姿勢了。所以，耶穌最痛恨狂妄之徒，我認為是很有道理的。