在1920年代末、1930年代初，伴隨著由馬堡回到弗萊堡的位置（Ort）遷移，海德格爾的思想也漸漸發生變化。如一般所認為的，這種變化具體表現為走出以此在為中心的基礎本體論，走向對存在之真理本身的追問。用奧地利哲學家君特·安德斯（Gunther Anders）的簡明指稱，是從Daseins-Philosophie（此在—哲學）走向Seinsphilosophie（存在哲學）。[1]伴隨著這一思想轉向的是對哲學史脈絡的重新釐定，海德格爾對希臘的理解慢慢離開以古典希臘為中心的傳統視域，轉向隱蔽潛伏的早期希臘世界。
離開以古典希臘為中心的轉向越來越徹底地得以實行，以至於海德格爾在接近50歲（1937/38年）回顧自己的思想道路時說：「對於大部分較早期的，特別是關係到亞里士多德的講課，都被更原初的追問之展開所超越並且清除了。」 [2]這個自我提示和說明是非常令人震驚的，也意味著海德格爾在根本上下了多大的決心。
從以亞里士多德為中心的古典希臘到早期希臘，這個思想轉變不可謂不巨大。這個轉變如何發生？它的推動力究竟從何而來？它的進程如何？
首先，本書試圖回到歷史現場，通過對海德格爾思想轉向期的幾個文本的檢查，從時間上仔細梳理這種轉向從隱伏到顯揚的發生過程；其次，嘗試系統性地探究海德格爾從古典希臘回到早期希臘的思想理據。前者較為微觀，後者偏於宏觀。