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您問我哲學家身上都有哪些特異反應？……例如，他們缺乏歷史感，他們痛恨生成的觀念本身，他們的埃及主義。他們以為，當他們非歷史地、從永恆的觀點（sub specie aetemi）看待一個事物時，——當他們把該事物製作成一個木乃伊時，他們是在向這個事物表示敬意。幾千年以來，哲學家所處理的一切，都是概念木乃伊；沒有任何真實的東西活著逃離他們的魔爪。當他們表示敬慕時，這些崇拜概念偶像的先生們實際上是在宰殺，是在剝制，——當他們表示敬慕時，他們把一切事物都變成了有生命危險的東西。死亡、變化、衰老以及產生和增長，對他們來說都是異議，——甚至是反駁。存在者不變化，變化者不存在……他們全都相信——甚至帶著絕望——存在者。但是，由於他們沒有獲得存在者，於是，他們便尋找它被隱瞞的原因。「我們之所以知覺不到存在者，這一定是由於存在著一種假象，一種騙局。騙子隱藏在哪兒呢？」「我們發現它了」，他們欣喜若狂地喊道：「這就是感性！這些感官（此外，它們也是極為不道德的），它們在真實世界的問題上欺騙了我們。道德：擺脫感官欺騙，擺脫生成，擺脫歷史，擺脫謊言，——歷史只不過是對感官的信仰，對謊言的信仰。道德：否定一切相信感官的人，否定所有其他人類成員：他們全是『大眾』。做哲學家吧，做木乃伊吧，用掘墓人的表情表現單調的有神論吧！——特別是要遠離肉體，這個令人憐憫的感官的固執想法（idee fixe）！它包含了所有的邏輯錯誤，是被駁倒了的，甚至是不可能的，雖然它狂妄地作為真實的東西行動著！」……
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我懷著崇高的敬意把赫拉克利特的名字與其他人分開。其他的哲學家群體拒絕感官的證詞，因為感官顯示了多樣性和變化；他拒絕感官的證詞，則是因為它們這樣顯示事物：彷彿這些事物具有持存和統一性似的。赫拉克利特同樣沒有公正地對待感官。感官既沒有以愛利亞學派所設想的方式，也沒有以他所認為的方式撒謊，——它們根本就不撒謊。我們用它們的證詞所製造的東西，才把謊言放了進去，譬如統一性的謊言，物性、實體和持存的謊言……「理性」是我們偽造感官證詞的根源。只要感官顯示生成、消逝和變化，它們就沒有撒謊……但赫拉克利特的下述說法將始終是正確的：存在是一個空洞的虛構。「虛假的」世界是唯一的世界，「真實的世界」僅僅是謊言虛構出來的……
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——在我們的感官中我們擁有多麼精細的觀察工具呀！譬如，還沒有哪位哲學家心懷敬意和感激地談論過的這個鼻子，目前甚至是聽候我們吩咐的最微妙的工具：它可以確定甚至連分光鏡也不能確定的運動的微小差別。今天，我們恰恰是到這樣的程度才算擁有科學：當我們下決心接受感官的證詞時。——當我們學會增強它們，武裝它們，徹底地思考它們時。其餘的都是怪胎，尚不是科學：我要說的是形而上學、神學、心理學和知識論。或者是形式科學和符號學說：如邏輯學和應用邏輯學即數學。在它們那裡，現實性從來都沒有作為問題出現過；同樣，像邏輯學這樣一種符號約定究竟有何價值的問題也從來沒有出現過。
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哲學家們的另一個特異反應同樣危險，這就是混淆始末。他們把最後出現的東西——可惜！因為它根本就不該出現——設定為「最高的概念」，就是說，最普遍、最空洞的概念，把蒸發中的現實的最後煙霧作為開端放置到最初。這只不過又一次表現了他們那種敬慕方式：較高的東西不應當從較低的東西中生長出來，根本就不應當生長……道德：一切頭等的事物必須是自因（causa sui）。來源於某個他物被視為異議，被視為對價值的質疑。一切至高的價值都是頭等的，一切最高的概念——存在者、絕對、善、真、完滿——都不可能生成，因而必定是自因。而所有這一切又不能彼此不一致，不能彼此相矛盾……由此他們獲得了那驚人的「上帝」概念……最後的、最稀薄的、最空洞的東西被設置為最初的東西，被設置為原因本身，被設置為最真實的實體（ens realissimum）……人類必須認真對待生病的結網蜘蛛所患的那種腦疾！——人類已經為此付出了昂貴的代價！……
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與此相反，我們最終要提出，我們（我客氣地說我們……）是以怎樣不同的方式看待錯誤和虛假性問題的。以前，人們把變化、交替和生成通通視為虛假性的證明，視為一種標記：一定有某種迷惑我們的東西存在。相反，今天我們則看到：理性偏見強制我們提出了統一性、同一性、持存、實體、原因、物性和存在，在一定程度上使我們陷入錯誤之中，迫使我們犯錯誤。根據一種嚴格的核算，我們可以非常肯定：錯誤就在於此。其情形與巨大天體的運動類似：在天體運行中，為錯誤做持久辯護的是我們的眼睛，而在這裡，是我們的語言為錯誤做持久的辯護。從起源上說，語言屬於心理學最萎縮的時代：當我們意識到語言形而上學的基本假設——用德語說就是理性（Vernunft）——時，我們就進入了一種嚴重的崇拜活動之中。它舉目所見，皆為行為者和行為：它相信作為原因的意志，相信「我」，相信作為存在的我，相信作為實體的我，它把對於我一實體的信仰投射到所有事物上去——它就是這樣第一次創造了「物」的概念……存在處處被思考為、調換為原因。從「我」的概念中才產生出、派生出「存在」的概念……一開始，就為錯誤的巨大厄運籠罩著：意志是某種起作用的東西，——意志是一種能力……今天，我們知道，它只不過是一個詞……很久以後，在一個開明一千倍的世界中，哲學家們驚喜地意識到了理性範疇操作中的確定性和主觀可靠性。他們得出結論：這種確定性和可靠性不可能源自經驗，——全部經驗甚至與它們相矛盾。那麼，它們從何而來？——無論在印度，還是在希臘，人們都犯了同樣的錯誤：「我們一定曾經熟悉一個更高的世界（而不是一個低得多的世界：那會是怎樣的真理呀！），我們一定是神聖的，因為我們擁有理性！」……實際上，迄今為止，任何東西都沒有存在的錯誤具有更為素樸的說服力，例如愛利亞派所形成的存在的錯誤：甚至我們說出的每個詞、每個句子都在為它做辯護！——愛利亞派的反對者也受到了其存在概念的誘惑：當他發明他的原子的時候，德謨克利特便是其中一例……語言中的「理性」：一個多麼富於欺詐的老嫗啊！我擔心我們擺脫不了上帝，因為我們還相信語法……
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如果我把一個如此根本、如此新穎的認識概括為四個命題，人們將會對我表示感謝。我借此幫助人們理解這種新認識，也向相反的認識提出挑戰。
第一個命題：認為「此岸」世界是虛假的那些理由，毋寧說證明了「此岸」世界的實在性，——另一種實在性是絕對無法證明的。
第二個命題：人們賦予事物之「真實的存在」的那些特徵，是非存在的特徵，無的特徵，——人們是通過反對現實世界建構「真實的世界」的：由於它純粹是一種道德—視覺假象，因而，實際上是一個虛假的世界。
第三個命題：虛構一個與「此岸」世界不同的「彼岸」世界是毫無意義的，只要我們身上誹謗、輕視、懷疑生命的本能並不強大。在後一種情況下，我們是用一種「彼岸的」、「更好的」生活的幻象向生活進行報復。
第四個命題：把世界分為一個「真實的」世界和一個「虛假的」世界，無論是以基督教的方式，還是以康德的方式（最終仍然是一個陰險的基督徒的方式），都僅僅是頹廢的一種暗示，——是衰敗的生命的一個徵兆……藝術家對假象的評價高於現實，這並未構成對上述命題的反駁。因為在這裡「假象」還是意味著現實，只不過是經過選擇、強化和修正的現實……悲劇藝術家不是悲觀主義者，——他恰恰要肯定一切可疑和可怕的東西本身，他是狄奧尼索斯式的……