我們生存的立足點除了不斷消逝的現時以外，別無其他。這樣，我們生存的形式從根本上就是持續的運動，我們總是夢寐以求的安寧是不可能的。我們的生存就像一個跑下山坡的人——要停下腳步就必然跌倒在地，也只有繼續奔跑才可以平衡身子；或者就像在手指頭上保持平衡的木桿；再就是像行星——如果行星停止向前運動，就會撞入太陽之中。因此，活動不息就是生存的特徵。
在這樣一個沒有任何形式的固定性的世界裡，持續不變的狀態是不可能的，萬事萬物都在不息地循環和變化。在這裡，每個人都匆匆前行和奔馳，恰似不斷邁步、做出動作以保持身體平衡的走鋼索者——在這樣的世界裡，幸福是無法想像的。在一個只有柏拉圖的「持續和永恆的發展、形成，永遠沒有既成的存在」的地方，幸福是不可能安身的。首先，沒有一個人是幸福的，相反，每一個人在其一生中由始至終都在爭取得到一種臆想的、但卻甚少得到的幸福，真能獲得這樣的幸福的話，那他只會嘗到幻滅、失望的滋味。一般來說，人們最終抵達港灣的時候，船體已是千瘡百孔，桅桿、風帆都已消失無蹤了。不過，既然生活只是由轉瞬即逝的現時此刻所構成，現在生活又即將完結，這個人到底曾經是幸福的抑或不幸的都已經無所謂了。
但是，讓人驚奇的事情卻是在人類和動物世界裡，人和動物那些極為強烈、多樣和不息的活動卻是由飢餓和性慾這兩種簡單動力所產生和維持——無聊或許對此也起到一點點幫助——並且，這兩種慾望竟能夠為如此複雜的機器傳送「原動力」並從而活動起這些五光十色、變化多端的木偶戲。
現在，如果更加仔細地考察這一問題，我們首先就可看到無機物的存在每時每刻都在受到化學力量的作用，並最終被這些化學力所銷蝕。而有機的存在只能經由物質永恆變化才得以成為可能，而這種物質變化需要持續不間斷的流動，這種變化因此也就是需要得到來自外在的協助。由此可見，就其本身而言，有機的生命就已經像是豎在手上的木桿——要取得平衡，它必須始終處於運動的狀態；有機的生命因此就是持續不斷的需求、總是一再重複的匱乏和沒完沒了的困苦。但也只能經由這種有機生命，意識才成為可能。所以，所有這一切都是有限的存在，而與所有這些相對的則可被視為無限——這種無限不會受到來自外在的銷蝕，也不需要來自外在的協助，因此是作為「永遠保持不變」、處於永恆安寧的東西，「既不成為存在也不會消失無蹤」，沒有變化、沒有時間，沒有複雜和多樣，對這些的否定性質的認識構成了柏拉圖哲學的基本音調。否定生存意欲就為我們打開了進入這樣一種存在的大門。