沒有問題最後是通過克服解決的；問題只能被瞭解，而不是被克服。
問： 我要怎樣擺脫恐懼？它影響了我所有的活動。
克： 你指的恐懼是什麼？恐懼什麼？有各種各樣的恐懼，沒必要一一分析。但可以看到，如果沒有全面瞭解關係，就會產生恐懼。並不只是人與人之間才存在關係，還有人與自然、人與財物以及人與觀念之間的關係。只要沒有全面瞭解關係，必定就有恐懼。生活即是關係。存在即是進入關係。沒有關係，就沒有生活。任何東西都無法孤立存在；只要頭腦在追求孤立，必然就有恐懼。恐懼不是抽像的東西，它只存在於與事物的聯繫中。
問題是，怎樣擺脫恐懼？首先，任何被克服的東西，需要一次又一次的克服。沒有問題最後是通過克服解決的；問題只能被瞭解，而不是被克服。它們是截然不同的兩種過程。克服的過程，會引起更多的混亂和恐懼。抗拒，控制，與問題交戰，抵抗它，這些都只是製造了更多的衝突。然而，如果能瞭解恐懼，一步一步徹底地探究它，檢視它全部的內容，那麼恐懼就不會以任何形式死灰復燃。
我說了，恐懼不是抽像的東西，它只存在於關係之中。我們指的恐懼是什麼？我們最怕的，就是不存在、不成為什麼。如果有這樣的恐懼，恐懼不存在、不進步，或恐懼未知，恐懼死亡，那麼，可以通過下決心、通過某個結論或任何選擇來克服那個恐懼嗎？顯然不能。只是壓抑、昇華或替代，會製造更多的障礙，不是嗎？因此恐懼永遠無法被任何形式的克制、任何形式的抗拒所克服。我們必須清楚地看到、感受到、體驗到這個事實：恐懼無法被任何形式的防禦或抗拒所克服，尋求一個答案或某個理智的、口頭的解釋，都不能讓你從恐懼中解脫。
那麼我們恐懼什麼？我們恐懼的是一個事實，還是恐懼關於事實的某個觀念？我們恐懼的是事物的真相，還是恐懼我們對事物的想法？以死亡為例。我們恐懼的是死亡的事實，還是恐懼關於死亡的觀念？事實是一回事，關於事實的觀念又是另一回事。我們恐懼死亡這個詞，還是恐懼死亡本身？因為我恐懼那個詞、那個觀念，我就永遠不瞭解那個事實，永遠不查看那個事實，永遠與那個事實沒有直接的聯繫。只有與那個事實進行充分的交流，才不會有恐懼。如果我與事實沒有充分交流，就會有恐懼。而且，只要對事實抱有一個觀點、一個看法、一個理念，就不存在與事實的交流。所以必須非常清楚，我恐懼的是那個詞、那個觀念，還是恐懼事實本身。如果我直面事實，就沒有什麼要瞭解的：事實就在那裡，我可以處理它。如果是恐懼那個詞，那就必須瞭解那個詞，探究那個詞、那個術語所包含的全部過程。
比如，我們恐懼孤獨，恐懼疼痛，恐懼孤獨的痛苦。顯然，那種恐懼的存在，是因為我們從未真正審視過孤獨，從未與它進行過充分的交流。一旦對孤獨的事實全然開放，就能瞭解它的真相，但我們對它抱有一個觀點、一個看法，那些都是基於以往的知識。正是關於事實的這個觀點、看法、以往的知識，製造了恐懼。恐懼顯然是命名的結果，是投射某個符號來代表事實的結果。也就是說，恐懼與那個詞、那個術語息息相關。
比如，我對孤獨抱持一種反應，我說我怕自己一事無成、籍籍無名。我是恐懼事實本身，還是有什麼喚醒了那種恐懼，因為我對那個事實抱持以往的知識（知識即那個詞、那個符號、那個意象）？怎麼可能恐懼一個事實？當我直面事實，與它直接交流，我可以審視它、觀察它；因此我所恐懼的不是那個事實。引起恐懼的，是我對那個事實會是什麼或會做什麼的憂慮。
對那個事實的看法、觀點、經驗以及知識，製造了恐懼。只要我們描述事實、命名它並因而認同或譴責它，只要思想作為觀察者在判斷那個事實，必然就有恐懼。思想是過去的產物，它只能通過語言的描述，通過符號、意象而存在；只要思想在解讀或詮釋事實，必然就有恐懼。
因此，是頭腦製造了恐懼。頭腦即思考的過程，思考是用語言表述的。不借助詞語、符號和意象，你就無法思考。這些意象，即偏見、過往的知識、對頭腦的理解，被投射在事實上，恐懼就由此而生。只有頭腦能直視事實，不詮釋、不命名、不貼標籤時，我們才能從恐懼中解脫。這相當困難，因為我們懷有的感覺、反應、焦慮，瞬間會被頭腦識別並進行命名。嫉妒的感覺被嫉妒那個詞所識別。可不可能不識別感受，只是觀察感受卻不命名它？對感受的命名，實際上延續並強化了那種感受。一旦命名你稱之為恐懼的東西，你就強化了它；但如果能看著那個感受，卻不命名它，你就會看到它的凋零。因此，要從恐懼中完全解脫，就必須瞭解這整個過程——命名，投射符號、意象，給事實命名。只有認識自我，才能從恐懼中解脫。認識自我是智慧的開端，也即恐懼的終結。