頭腦的功能就是分化，否則你的頭腦就不在作用。
觀察你自己的頭腦的時候，你不僅在觀察所謂的頭腦的表層，也在觀察無意識層面；你在察看頭腦實際的運作，不是嗎？那是你研究的唯一方式。不要附加什麼它應該怎樣做、應該怎樣思考、怎樣行動，等等，那相當於只是隨口說說。意思就是，如果你說頭腦應該這樣不應該那樣，那就不是在研究和思考；或者如果你引用某些高高在上的權威的話，同樣不是在思考，不是嗎？如果你引用佛陀、基督或某某人的話，那麼所有的追求就結束了，所有的思考和研究就結束了。所以我們必須防止這一點。如果你想和我一起研究這個自我的問題，就必須拋開頭腦所有的小把戲。
頭腦的功能是什麼？要弄清楚這個問題，就必須知道頭腦實際的工作。你的頭腦在做些什麼？都是些思考過程，不是嗎？沒有在思考的話，頭腦就不存在了。在意識或無意識層面，只要頭腦沒有在思考，就不存在意識。在日常生活中，我們每天使用頭腦，大多數人卻對它渾然不覺，我們要來弄清楚，頭腦在生活的各種問題上扮演了什麼角色。我們必須如實地觀察頭腦，而不預設它應該怎樣。
頭腦運作的時候是怎樣的？實際上那是一個孤立的過程，不是嗎？本質上那就是思想的過程。它以一種孤立的形式思考，但維持著統一體的面貌。觀察你自己的思考，你就會看到它是一個孤立、零碎的過程。你在根據你的反應思考，根據你的記憶、經驗、知識、信仰的反應思考。你對一切作出反應，不是嗎？如果我說必須有一場根本的革命，你馬上就有反應。如果你在精神上或其他方面投資得不錯，你就會反對「革命」那個詞。所以，你的反應取決於你的知識、信仰和經驗。這是明顯的事實。人們會有各種各樣的反應。你說「我必須親切」、「我必須合作」、「我必須友愛」、「我必須善良」，等等。這些是什麼？這些都是反應，但思考的根本性反應就是一個孤立的過程。你們每個人觀察自己的頭腦，意思就是觀察你自己的行為、信仰、知識和經驗。這一切都帶給你安全，不是嗎？它們給思考帶來安全和力量。那個過程只是強化了「我」，強化了頭腦和自我——不管你稱之為高等的自我還是低等的自我。我們所有的宗教、所有的社會約束、所有的法律都是為了支持個體，支持單獨的自我，支持分離的行動；與之相對的則是極權主義的狀態。如果你深入到無意識，那裡也有同樣的過程在運作。在無意識中，我們是一群被環境、潮流、社會、父親、母親、祖父所影響的人。在無意識中，同樣有個體的主張，有「我」的支配慾望。
我們知道，頭腦的運作是一個孤立的過程，我們每天就是那麼運作的。你不就在尋求個人的拯救嗎？未來你會成為人物，或者說這一生你將成為一個偉人、一個大作家。我們整個的傾向就是分化、孤立。頭腦可以跳脫出這一傾向嗎？頭腦能不能不以一種分化的、自我封閉的、分裂的方式思考？那是不可能的。所以，我們崇拜頭腦，頭腦格外重要。難道你沒發現，一旦你稍微聰明一點兒，稍微機靈一點兒，稍微積累一些信息和知識，立即就會在社會上炙手可熱嗎？你明白自己是多麼崇拜那些才智卓越的人，那些律師、教授、演說家、大作家、解說家和評論家！你一直在培養你的智力和頭腦。
頭腦的功能就是分化，否則你的頭腦就不在作用。千百年來我們都在培養這個過程，最後發現我們已沒有合作的能力；我們只能被權威、恐懼（不管是經濟的還是宗教的恐懼）所推動、強迫和驅使。如果那就是實際的狀態，不僅在意識層面如此，而且在更深的層面，在我們的動機、意圖和追求中也如此，我們怎麼可能合作？怎麼可能有智慧團結起來作出行動？正因為那幾乎不可能，所以宗教和社團組織就迫使個人遵守戒律和約束。如果想團結起來一起做點什麼，約束就變得必不可少。
直到我們明白怎樣超越這種引起分化的思考，怎樣超越這個強調「我」和「我的」的過程，不管是以集體的形式還是以個人的形式，在那之前我們不會有和平，我們會不斷地衝突，不斷地爆發戰爭。我們的問題就是，怎樣結束引起分化的思想過程。思想是個語言表達的過程，也是個作出反應的過程，這樣的思想摧毀過自我嗎？思想不過就是反應，思想並不具有創造性。這樣的思想能結束它自己嗎？那就是我們想要弄清楚的問題。當我想著「我必須約束自己」、「我必須更正確地思考」、「我必須這樣或必須那樣」，思想就在強迫它自己，逼迫它自己，約束它自己要怎樣、不要怎樣。那不就是個孤立的過程嗎？因此它不是那完整的智慧，智慧是整體運作的，只有智慧才能帶來合作。
你要怎樣結束思想？更準確地說，孤立、分裂、局部的思想要怎樣結束？你要怎樣著手？你所謂的約束可以摧毀它嗎？顯然，這麼多年來你一直沒有成功，不然你不會來這裡。請查看一下約束的過程，它僅僅是個思想的過程，在這個過程中存在著服從、壓抑、控制和支配——這種種都在影響著無意識，當你年紀日長，它就會冒出來興風作浪。努力了那麼久，卻毫無結果，你必定已發現約束顯然不是摧毀自我的方法。自我無法通過約束來摧毀，因為約束是一個強化自我的過程。然而你們所有的宗教都在支持它，所有的冥想、所有的主張都建立在這個基礎上。知識可以摧毀自我嗎？信仰可以摧毀自我嗎？換句話說，為了深入自我的根源，我們現在所做的任何事情，我們目前參與的任何行動，會成功嗎？思想的過程即是一個孤立的反應過程，在這個過程中的任何行為根本就是在浪費時間，不是嗎？當你徹底地、深深地認識到思想無法結束它自己，你會怎麼辦？你會怎樣？觀察你自己？當你充分意識到這個事實，會怎樣？你明白任何反應都是受制約的，都處於制約之中，不管是最初還是最後都不可能有自由——自由總是在最初，而不在最後。
當你認識到任何反應都是一種制約，因此以不同的方式延續了自我，這實際上是一個怎樣的過程？你必須對這件事情非常清楚。信仰、知識、戒律、經驗、達成目標的整個過程、野心、在這輩子或下輩子功成名就——這一切都是一個孤立的過程，一個導致破壞、災難、戰爭的過程；借助集體的行動是逃脫不了這一切的，不管你被集中營之類的事情威嚇得多麼厲害。你覺察到那個事實了嗎？頭腦說「是這樣的」、「那就是我的問題」、「我確實處於那種情況」、「我看到知識和戒律可以做什麼，我看到野心在做什麼」，這時的頭腦是怎樣的狀態？顯然，當你明白了那一切，一個不一樣的過程就在運作了。
我們看到理智之道，卻沒有看到愛之道。愛之道無法由理智來發現。為了讓愛有立足之地，理智及其所有的分支，連同其所有的慾望、野心、追求都必須結束。難道你沒發現當你在愛的時候、合作的時候，你就沒有在考慮自己嗎？那就是最高的智慧——而你高高在上施愛的時候，或者身居要職的時候，就只存在恐懼。如果你有既得利益，就不可能有愛，有的只是出於恐懼的剝削。所以，只有當頭腦退席，愛才能現身。因此你必須瞭解頭腦的整個過程，瞭解頭腦的功能。
只有當我們懂得怎樣彼此相愛，才能有合作，才能生出智慧，才能團結起來面對任何問題。只有那時，我們才能弄清楚什麼是上帝、什麼是真理。然而現在，我們卻試圖通過智力、通過模仿——即盲目崇拜來尋找真理。只有當你在理解之後徹底摒棄自我的整個結構，那個永恆的、無始無終的、不可測度的存在才會出現。你不能去找它，它會來找你。