在外在的物質上簡單，顯然並不代表內心狀態也簡單。
我想談談什麼是簡單，也許通過探討那個問題可以發現什麼是敏感。我們眼中的簡單只是一種外在的表現、一種內斂低調：擁有極少、裹纏腰布、漂泊無家、衣著簡樸、存款微薄。顯然，那並不是簡單，那只是一種外在的表演。在我看來，簡單是必要的；但只有當我們開始明白認識自我的意義，才能簡單。
簡單不是適應一種模式就好了。簡單需要大智慧，可不是遵循某種特殊的模式、按部就班那麼簡單，模式再有價值都是沒用的。很不幸，我們大多數人的簡單都始於外表，都在外在的事情上做文章。擁有很少的東西，滿足於很少的東西，安於清貧，也許還與別人分享自己的那一點點東西，要做到這樣是相對容易的。但在外在的物質上簡單，顯然並不代表內心狀態也簡單。因為如今的這個世界，外在有越來越多的東西在催迫著我們。生活變得越來越複雜。為了逃開那一切，我們竭力放棄或脫離物質上的東西——脫離汽車、房子、組織、電影，脫離無數外部強加給我們的境遇。我們以為避世隱退就可以簡單。很多聖人、很多導師棄世隱退，但在我看來，這種棄世對我們任何人而言都解決不了問題。本質的簡單，真正的簡單，只能在內心產生；從內心開始，再有外在的表現。那麼，要怎樣簡單，這是個問題；因為那樣的簡單會讓人越來越敏感。一個敏感的頭腦、一顆敏感的心靈是必要的，因為只有那時你才能敏於感知、敏於接納。
顯然，只有瞭解束縛著我們的無數障礙、執著和恐懼，內心才能簡單。然而我們大多數人都喜歡被束縛——被人、被財產、被觀念所束縛。我們喜歡做囚徒。雖然外表看起來我們可能很簡單，但內心卻是囚徒。在內心，我們是慾望的囚徒，是需要的囚徒，是理想的囚徒，是無數動機的囚徒。除非我們內心自由，否則是找不到簡單的。因此，我們必須從內心開始，而不是在外部下工夫。
如果我們能瞭解信仰的整個過程，瞭解頭腦為何執著於信仰，就會獲得大自由。當我們從信仰中解脫，就會簡單。但那樣的簡單需要智慧，想要智慧就必須覺察自身的障礙。要覺察，就必須時刻留意，不可陷於任何慣性、任何思想或行為模式。畢竟，一個人的內在狀態真的會影響外部世界。社會，或任何行為方式，都是我們的自我投射；沒有內在的轉變，只是依靠法律，對外部世界意義甚微。也許會引起某些變革、某些調整，但我們內在的真實狀況總會讓外部的苦心經營一敗塗地。如果我們內心貪婪、野心勃勃、追求某些理想，那種內在的複雜最終會顛覆和瓦解外在的社會，不管我們謀劃得多麼周密。
因此，我們必須從內部開始——但並不排斥外在，並不拒絕外部的改變。顯然，你是通過瞭解外部世界，通過弄清楚衝突、鬥爭、痛苦在外部世界的狀況，才得以進入內心的；當我們探究得越來越廣，自然就會進入製造了外部衝突和災難的心理領域。外部狀況只是我們內在狀態的顯現，但要瞭解內在狀態，必須從外部世界著手。我們大部分人都那麼做。在瞭解內心世界的過程中——不排外，不拒絕瞭解外部世界，而是通過瞭解外部世界來邂逅內心世界——我們會發現，一旦開始探究複雜的內心，我們就會變得越來越敏感、越來越自由。這內在的簡單是至關重要的，因為正是那份簡單生出了敏感。一顆不敏感、不警醒、不覺知的心，沒有任何接納的能力，沒有任何創造性的活動。循規蹈矩不是簡單之道，實際上那只會令我們頭腦遲鈍、心靈麻木。任何形式的威權強迫，任何由政府、我們自身以及因為要實現理想，等等，所引起的強迫——任何形式的循規蹈矩，必然導致遲鈍，導致內心無法簡單。你的外表也許循規蹈矩，看上去簡單樸素，就像很多宗教人士那樣。他們持守各種戒律，參加各種組織，以某種特定的方式冥想，如此等等——這一切看起來都顯得簡單，但那樣的循規蹈矩是無助於簡單的。相反，你越是壓抑，越是換來換去，越是提升淨化，就越不簡單，然而你對提升、壓抑、替換的過程越加瞭解，你變得簡單的可能性就越大。
我們的問題——社會的、環境的、政治的、宗教的——都實在太複雜，變得學識淵博、聰明絕頂是沒有用的，只有變得簡單才能解決這些問題。一個簡單的人比一個複雜的人看得更直接，有著更直接的經驗。我們的頭腦塞滿知識，滿腦子別人說過的話，我們已經無法簡單，無法親自獲取直接的經驗。這些問題需要新的方法，只有當我們的內心真正簡單的時候，問題才能解決。只有認識自我，瞭解我們自身，瞭解我們的思考方式、感受方式，瞭解我們思想的活動、我們的反應，瞭解我們怎樣因為恐懼而隨波逐流、人云亦云，怎樣對佛陀、基督、偉人聖者們的言教遵行不悖——那一切都表明了我們的本質：循規蹈矩，一心只想安全和穩定——只有瞭解那一切，才會有那樣的簡單。追求安全時，我們顯然處於恐懼之中，因此就沒有簡單可言。
沒有簡單，就無法敏感——無法對樹木、飛鳥、山巒和風敏感，無法對這世上圍繞著我們的萬事萬物敏感；如果我們不簡單，就無法敏銳地覺察事物在向你吐露著什麼。我們大多數人活得非常膚淺，活在我們意識的表層；在那個層面上，我們試圖變得有思想有智慧，即變得具有宗教性；在那個層面上，我們試圖通過強迫、通過持戒讓頭腦簡單起來。但那並不是簡單。如果我們強迫表層的頭腦簡單，這樣的強迫只會僵化頭腦，而不會讓它變得柔韌、清晰、敏銳。要在意識的整個過程中都保持簡單，是相當艱難的；因為你的內心需要沒有任何保留，你必須非常熱切地想要弄清楚、想要探究我們的存在過程，這意味著清醒地覺察每一個提示、每一個暗示；要去覺察我們的恐懼、我們的希望，去探究它們，去一點一點地從中解脫。只有那時，只有當頭腦和心靈真正簡單，不再結繭生殼時，才能解決我們面臨的諸多問題。
知識解決不了我們的問題。比如，你也許知道生命有輪迴，你也許知道死亡不是終點。你也許知道，不是說你真的知道，也許你相信這回事。但那解決不了問題。你的理論、資訊、信念無法把死亡擱置一旁。它比那些東西神秘得多，深刻得多，有創造力得多。
我們必須能夠重新探究這一切。因為只有通過直接的經驗才能解決我們的問題，要獲取直接經驗就必須簡單，也就意味著必須敏感。知識的重量鈍化了心智。過去和未來鈍化了心智。只有能在一刻接一刻中持續應對現在的心智，才能面對環境不斷帶給我們的重大影響和壓力。
因此，實際上一個宗教人士並不是穿著長袍或裹著纏腰布的人，不是一日只吃一餐的人，也不是滿嘴誓言、要這樣不要那樣的人，而是一個內心簡單、沒有任何野心的人。這樣的心智具有極大的接納能力，因為他的心中沒有障礙、沒有恐懼、沒有追求；因此它能迎接慈悲、上帝、真理，不管什麼。但如果去追求真相，心就無法簡單了。如果去遵循某種內在或外在的權威模式，心就無法敏感了。一顆心，只有真正敏感、警覺，覺察它發生的一切，覺察它的反應、念頭，當它不再成為什麼，不再塑造自己——只有那時它才能接納真相。只有那時才會有幸福，因為幸福不是終點——它是真相的產物。當頭腦和心靈變得簡單而敏感——不是通過某種強迫、引導或欺騙，那時就會看到，我們的問題可以非常簡單地解決。不管問題多麼複雜，我們都將能全新地處理它們，用不同的眼光看待它們。這就是目前這個時代所需要的人：能夠簡單而具有創意地全新應對外在的困惑、混亂和對抗——而不是用左派或右派的理論規則來應對。如果你不簡單，就無法全新地應對問題。
只有這樣處理，問題才能解決。如果我們用某種宗教的、政治的或別的什麼思維模式來思考的話，就無法全新地處理它們。所以，我們必須從這一切當中解脫，變得簡單。為什麼覺察這麼重要，為什麼有能力瞭解我們自身的思考、全面地認識自我這麼重要，原因就是如此；簡單源於此，謙卑源於此，謙卑並非一種美德或一項練習。苦心取得的謙卑已不是謙卑。努力讓自己謙卑就不再是謙卑。只有心存謙卑，不是那種苦心培養的謙卑，我們才能面對生活中極其緊迫的事情，因為那時我們就不再重要，不再透過自身的壓力和重要感看待問題；我們如實看待，然後就能解決它。