恐懼總是跟已知有關，而不是未知。
什麼是恐懼？恐懼無法孤立存在，只有在與外物的聯繫中才存在恐懼。我怎麼會恐懼死亡，恐懼我不知道的東西？我只能恐懼我知道的東西。當我說我恐懼死亡，是真的恐懼未知，也就是恐懼死亡嗎，還是恐懼失去我已知的東西？我恐懼的並非死亡，而是恐懼失去那些屬於我的東西，恐懼失去那份聯繫。我的恐懼總是跟已知有關，而不是未知。
我現在想問的就是，怎樣從對已知的恐懼中解脫，對已知的恐懼，也就是對失去家庭、名譽、個性、銀行賬戶、嗜好等的恐懼。你也許會說，恐懼是由良知引起的；但你的良知是由你的制約形成的，所以良知仍然是已知的結果。我知道些什麼？有知識，就是抱有觀念，抱有對事物的觀點，在與已知的聯繫中擁有一種延續感，此外別無其他。觀念就是記憶，是經驗的結果（經驗即是對挑戰的反應）。我恐懼已知，意思就是我恐懼失去人、事物或觀念，我恐懼發現自己的真實樣子，恐懼茫然無措，恐懼失去時、一無所獲時或者沒有更多的快樂時可能會有的痛苦。
存在對痛苦的恐懼。身體上的痛苦是神經性的反應，但當我執著於令我滿足的事物，心理上的痛苦就來了，因為那時我就會恐懼別人或別的東西可能會帶走它們。只要不被干擾，心理上的累積就能防止心理上的痛苦；意思就是，我是一堆累積之物、一堆經驗，這防止了任何形式的嚴重干擾——我不想被干擾。因此，我恐懼任何干擾它們的人。所以說，我的恐懼與已知有關，我恐懼我所累積的那些東西，那些身體上或心理上的累積之物，我收集它們是為了避開痛苦或防止悲傷。然而，悲傷就在這個避開心理痛苦的累積過程中。知識也有助於防止痛苦。就像醫療知識有助於防止身體上的痛苦，信仰也有助於防止心理上的痛苦，而這正是我恐懼失去信仰的原因，即使我對那些信仰是否現實可靠並無把握。我也許會拒絕某些強加於我的傳統信條，因為我自身的經驗給了我力量、信心和領悟；但我自己已獲得的那些信仰和知識本質上並無不同——也是逃避痛苦的途徑。
只要你在累積已知，恐懼就會存在，因為累積已知，就是在製造失去的恐懼。所以，恐懼未知，實際上是恐懼失去累積的已知之物。累積必然意味著恐懼，進而意味著痛苦；你一旦說「我絕不能失去」，恐懼就在了。雖然我累積的初衷是為了避開痛苦，而痛苦卻已在累積的過程中等候著我了。我一手製造的東西正是恐懼，也就是痛苦。
防禦的種子催生了攻擊。我想要身體上的安全，於是就製造出一個主權政府；主權政府需要武裝力量，這就意味著戰爭，而戰爭卻破壞了安全。哪裡有自我保護的慾望，哪裡就有恐懼。如果我看清了需要安全的荒謬，就不會再累積。如果你說你看清了，可還是禁不住去累積，這是因為你並沒有真正看清累積中固有的痛苦。
恐懼存在於累積的過程中，而信仰什麼就是累積過程的一部分。我的兒子死了，對重生轉世的信仰在心理上為我擋住了不少痛苦；然而，在信仰的過程中，存在著疑惑。在外部世界，我累積物品，引發了戰爭；在內心世界，我累積信仰，引發了痛苦。只要我想要安全，想要擁有一個銀行賬戶，想要獲得快樂，只要我想在生理上或心理上成為什麼，就必然有痛苦。我所做的避開痛苦的事情，恰恰導致了恐懼，滋生了痛苦。
當我渴望處於某個模式中，恐懼就產生了。活得沒有恐懼，意味著活得沒有特定的模式。如果我想要某種特定的生活方式，那本身就是恐懼之源。我的困境就在於，我渴望活在某個框架中。那我就不能打破那個框架嗎？只有當我看到真相，才能打破它；真相就是：那個框架導致了恐懼，而恐懼又強化了那個框架。如果我說我必須打破框架，因為我想擺脫恐懼，那麼我就只是遵從了另一種模式，而那會導致更多的恐懼。我基於打破框架的慾望而採取的任何行動，只會製造出另一種模式，因而製造出恐懼。要怎樣打破框架卻不引發恐懼呢，也就是沒有任何跟恐懼有關的有意識或無意識的活動？這意味著我必須按兵不動，我絕不採取任何行動來打破框架。如果我僅僅只是看著那個框架，不採取任何行動，那會怎樣？我看到頭腦本身就是那個框架、那個模式，它就活在它為自己製造的慣性模式中。因此，頭腦本身就是恐懼。不管頭腦做什麼，都會強化舊有的模式或助長一個新的模式。這意味著，頭腦所做的擺脫恐懼的任何事情，都會導致恐懼。
恐懼找到了各種逃避的途徑。常見的一種就是認同，不是嗎？——認同國家，認同社會，認同觀念。當你看到一支隊伍，一隊軍人或宗教人士，或者當國家面臨被侵略的危急關頭，你沒有注意到你的反應嗎？那時，你認同了國家，認同了一個神靈，認同了一種意識形態。其他的時候，你認同你的孩子、你的妻子，認同某種特定的作為或不作為。認同是一個忘我的過程。只要意識到「我」，我就知道會有痛苦、掙扎和無盡的恐懼。但如果我能認同某個更偉大的東西、某個有意義的東西，認同美，認同生活，認同真理，認同信仰，認同知識，就可以逃開「我」，至少暫時逃開，不是嗎？如果談論「我的祖國」，我就暫時忘了自己，不是嗎？如果談一談上帝，我就忘了自己。如果我能認同我的家庭，認同某個團體、某個政黨、某種意識形態，就可以暫時逃避。
因此，認同是逃避自我的一種形式，甚至美德也是如此。追求美德的人，就是在逃避自我，並且他心胸狹隘。那不是一顆具有美德的心，因為美德是一種無法追求的東西。你越想變得高尚，就更加強化了自我、那個「我」。恐懼，以不同的形式為我們大多數人所熟知，它必然會一直尋找替代品，因而必然加劇我們的掙扎。你越認同一個替代品，就會越抓緊你本準備擺脫和棄絕的東西，因為恐懼如芒刺在背。
現在我們知道什麼是恐懼了嗎？恐懼不就是對實情的不接納嗎？我們必須瞭解「接納」這個詞。我用那個詞的意思，並不是要你努力接納。如果我理解了實情，就不存在接納的問題。如果我沒有看清楚實情，那就會引發接納的過程。因此，恐懼就是對實情的不接納。我是一堆反應、記憶、希望、壓抑、沮喪的集合體，我是存在障礙的意識活動的結果，這樣的我怎樣能超越？沒有這樣的障礙和阻礙，頭腦還能有意識嗎？我們知道，沒有障礙的時候，就有深刻的喜悅。你不知道當身體極其健康時，會有某種喜悅、某種幸福嗎？你不知道當頭腦徹底自由、沒有任何障礙的時候，當識別的中心也就是「我」不在的時候，你體驗到了某種喜悅嗎？你沒有體驗過那種自我不在時的狀態嗎？顯然我們都體驗過。
只有當我可以整體全面地看待自我，把它看成是一個整體，才能瞭解自我並從中解脫。要整體全面地看待自我，我就必須瞭解一切源自慾望的活動，不辯護，不譴責，不壓抑。慾望就是思想的表達——思想與慾望並無不同；如果能明白這一點，我就會知道是否存在超越自我限制的可能。